СЕМИНАРЫ

Искусство общения

Лекция 10, часть 2


 Другими словами, как только майя начинает нас серьезно атаковать, тогда уже деньги вам не помогут, и знание не поможет вам, вам не помогут ваши родственники, и деловые связи тоже не помогут, не поможет даже физическая сила, особенно когда появляются Ямадуты. Вы можете им чек предложить и сказать: «Пожалуйста, позже зайдите». Вы спрашиваете: «А вы кредитки принимаете?» Вы также не можете от них как-то «отболтаться». Вы не можете просто силой от них избавиться. Не можете убежать или спрятаться где-нибудь.

Когда приходит момент смерти, где искать прибежище? Прибежища никакого нет, и потому люди вынуждены искать прибежище у Ямадутов. А это как раз и значит полное отсутствие прибежища. Они просто бросают человека в океан материального существования. Это третий момент. То есть человек верит, что только Кришна может защитить его. Далее человек осознает, что только Кришна может поддержать его. Это четвертый момент. И пятый момент – это как раз тот, о котором мы сегодня говорим.

Предание, шаранагати, значит, что у человека нет личных интересов. Все, что хочет Кришна, того же хочу и я. Если Кришна хочет, чтобы я пошел распространять книги, я говорю: «Может позже… то и се надо сделать… Может позже». Но такое настроение не соответствует данному принципу. Этот принцип значит, что чего бы Кришна не захотел от нас, это и является нашим делом. Это пятый принцип.

А знаете, какой шестой? Всегда быть очень скромным и смеренным. Таковы шесть принципов предания данные Санатаной Госвами. Принимать только то, что благоприятно для преданного служения, не принимать, что неблагоприятно, видеть, что только Кришна может дать мне защиту, что только Кришна поддерживает меня, не иметь ни каких интересов отличных от интересов Господа и всегда быть очень скромным и смеренным.

В данном комментарии Шрила Прабхупада говорит о майавади. Майавади считает, что преданный должен видеть себя единым с Господом. «Сама» означает «такой же, тот же», «даршан» значит «видеть». Так этот термин интерпретируют майавади, когда бы и где бы они с ним не встретились. Поэтому они считают, что в данном стихе Господь Капила говорит: «Поэтому Я не нахожу более великой личности, чем тот, кто един со Мной». Но Вайшнавское понимание отличается от этого.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит об этом моменте. Он говорит, что майавади стремятся быть едиными с Господом и слиться с Его телом. Но Бхактивинода Тхакур говорит, что чистый преданный, благодаря своему служению, становится еще более единым с Господом. Это очень интересный и немного тонкий момент. Бхактивинода Тхакур говорит о том, что значит стать единым с какой-то личностью. Вы должны для этого понять, что это за личность. Для того, чтобы понять каким является человек, нужно понять его интересы, желания, которые руководят его жизнью. Вот это и есть настоящая личность. Это суть личности. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что если вы хотите стать единым с Кришной, то тогда вы должны понять Его желания и сделать эти желания своими. Тогда вы будете едины с Господом. На уровне сердца вы будете понимать кто такой Господь. Он приводит пример Господа Нитьянанды.

Во время игры связанной с Джагаем и Мадхаем Господь Чайтанья хотел убить их. Но Господь Нитьянанда взмолился Господу Чайтанье. Он сказал: «Господь Чайтанья, Господь мой, кто Ты? Ты же Патита-павана. Такова Твоя природа, это тот, кем Ты являешься в данном воплощении. Это Твоя природа, это суть Твоего бытия. Ты хочешь освободить всех самых падших. А эти Джагай и Мадхай в действительности являются самыми падшими. Поэтому, если Ты убьешь их, то этот поступок вступит в конфликт с Твоей истиной сущностью. Вместо этого, пожалуйста, освободи их». И Господь Чайтанья сказал: «Да, ты прав. Я не должен убивать их. Я должен дать им освобождение». Он сделал это, и они стали преданными.

Бхактивинода Тхакур приводит этот пример. Он говорит, что Господь Нитьянанда понимал, кем является Господь Чайтанья даже лучше и глубже, чем сам Господь Чайтанья. Поэтому в этом смысле Господь Нитьянанда был един с Господом Чайтаньей. Он говорит, что в действительности Господь Нитьянанда понимал это более ясно, чем Сам Господь Чайтанья. Очень тонкий момент.

Бхактивинода Тхакур говорит, что, в конце концов, суть состоит в том, что Господь Нитьянанда был даже более един с Господом Чайтаньей, чем Господь Чайтанья Сам с Собой. Это и есть истинное единство. Это единство на много более глубокое, чем то единство, к которому стремятся майавади. Майавади хотят просто слиться с телом Господа, но они не способны понять сердце Господа. Они не понимают, кто такой Господь и чего Он в действительности хочет. Поэтому их единство с Господом поверхностно, в нем нет истиной глубины. Поэтому через какое-то время они теряют это единство, и, в конце концов, возвращаются к материальному существованию. Это объясняется Господом Брахмой в десятой песне «Шримад Бхагаватам». «Поскольку они не привязаны к Твоим лотосным стопам, они снова падают и вовлекаются в материальное существование». Подобно этому мы тоже должны пытаться оценить чего же хочет Господь. Конечно, в общем смысле Он хочет, чтобы мы стали преданными. Он хочет, чтобы мы воспевали свои круги.

Один преданный однажды спросил Прабхупаду, почему мы должны воспевать шестнадцать кругов? Почему не пятнадцать? Почему не семнадцать? Почему именно шестнадцать? Этот вопрос какое-то время обсуждали. И, в конце концов, Шрила Прабхупада сказал этому юноше: «Ты должен воспевать шестнадцать кругов в день, потому что Верховная Личность Бога хочет, чтобы ты воспевал шестнадцать кругов. Такова трансцендентальная реальность».

Кришна хочет, чтобы мы воспевали свои круги, хочет, чтобы мы следовали принципам и хочет, чтобы мы совершали служение Ему. И не любое служение, которое придет нам в голову. Благодаря наставлениям Шрилы Прабхупады это общество было организовано таким образом, чтобы каждый совершал какое-то конкретное определенное служение. В частности все в этом движение сосредоточено на том, чтобы сознание Кришны распространялось. Это главная задача Движения Харе Кришна. Мы должны обрести сознание Кришны и передавать его другим людям.

Поэтому, если мы примем это в свое сердце и сделаем это драгоценным камнем в нашей жизни, посвятим свою жизнь тому, о чем мы сегодня говорим, то станем личностями, которые Господь Капиладева описывает в данном стихе. Он говорит: «Я считаю, что нет человека более великого, чем тот, кто не отделяет свои интересы от Моих. И все свои действия, и саму жизнь, словом все, что у него есть, посвящает Мне, не прерывая ни на мгновение служение Мне». Харе Кришна.

Будут какие-нибудь комментарии или вопросы?

Вопрос. Ваше святейшество, (вопрос не слышно)

Ответ. Третий принцип гласит, что преданный не видит никакого другого защитника кроме Кришны. Это значит, что, когда приходит опасность, может быть на преданного кто-то нападает, даже физически нападает… Как Прахлада Махарадж говорит в пятой песни «Шримад Бхагаватам»

ом намо бхагавате нарасимхайа
намас теджас-теджасе
авир-авирбхава ваджра-накха
ваджра-дамштра кармашайан
рандхайа рандхайа тамо граса граса ом сваха.
абхайам абхайам атмани
бхуйиштха ом кшраум

Прохлада Махарадж обращается к Господу Нрисимхадеву: «Пожалуйста, защити меня от моих демонических желаний и чувственного удовлетворения». Мы можем подумать, что может быть лучше молиться о том, что «пожалуйста, защити меня, когда на меня нападет мафия»? Но он об этом не молится.

Хираньякашипу нападал на него, угрожал его жизни разнообразными способами. Но мы не найдем ни одну молитву, в которой Прохлада молил о том, чтобы спасли его жизнь. Ни одной такой молитвы нет. Его единственная молитва – это либо прославление Господа, прославление Нарады Муни, его духовного учителя, либо это прошение о милости для его отца. Или, в данном случае в пятой песне «Шримад Бхагаватам», это молитва о том, чтобы Господь защитил его от него самого, от его материальных желаний. Потому что «если эти желания захватят меня, то я снова вернусь в низшие формы жизни, я могу потерять свое сознание Кришны, и тогда кто знает, что со мной будет, возможно я снова миллион жизней буду страдать в невежестве».

Но он знал, что если Хираньякашипу убьет его, это не будет иметь большого значения. «Ну, я просто отправлюсь к Кришне или по Его милости я приму рождение в семье преданных. Я не являюсь этим телом, поэтому нет большой разницы в том, что происходит с этим телом». Итак, это очень хорошая молитва, которая полностью соответствует сознанию Кришны, это молитва о защите. То есть преданный видит, что никто не может его защитить кроме Кришны. И материально, и духовно только Кришна может помочь вам.
Четвертый принцип – это когда преданный осознает, что только Кришна поддерживает его. Это означает, что преданный осознает, что Кришна дает ему еду, то есть Кришна поддерживает наше существование, чтобы мы могли продолжать жизнь.

Шрила Прабхупада приводит пример, он говорит о том, что люди очень тяжело трудятся на заводах для того, чтобы есть. Некоторые из них, даже несмотря на то, что они очень тяжело трудятся, не получают достаточно денег и не живут так, как они хотели бы. Но Прабхупада приводит пример слона. Вы никогда не увидите слона на входе на завод рано утром. Вы не увидите, что он там ждет, чтобы пойти на завод и начать работать. Вы никогда не увидите, что он идет в церковь, чтобы помолиться о хлебе насущном. Не увидите этого никогда. Но в то же время вы никогда не увидите худого слона. Каждый слон очень большой, потому что у них очень много еды. Вы также не увидите, как они в супермаркете покупают эту еду. Но они всегда большие и толстые. Откуда же они получают пищу? Кришна дает им, даже, несмотря на то, что они не являются преданными. Все равно Кришна снабжает их всем необходимым. Поэтому, если мы преданные, почему Кришна не поддержит нас?

Шрила Прабхупада говорит, что иногда домохозяин хочет заработать как можно больше денег и устраивается на новую работу. Лучше работа – больше зарплата. Он думает: «О, как здорово. У меня дела идут хорошо, у меня теперь лучшая работа». И Прабхупада объясняет, что в действительности эта хорошая работа пришла к нему в результате его собственной кармы. Поэтому все так устроилось, и он получил определенное вдохновение, занялся этим и получил хорошую работу. Просто под контролем Кришны пришла его карма. Дело не в том, что он очень умный, он получил новую работу и теперь у него больше денег. Просто Кришна поддерживает его. Такова разница между двумя этими принципами, когда преданный осознает, что его защищает только Кришна, что его поддерживает только Кришна

Вопрос. (Вопрос не слышно)

Ответ. Это зависит от различных обстоятельств. День ото дня, минута к минуте все это может изменяться. В какой-то момент вы обнаруживаете, что вам необходимо сейчас сконцентрироваться на одном из этих принципов. Например, должен ли я принять вот эти возможности в сознании Кришны? Будет ли это благоприятно для моего сознания Кришны или нет? В некоторых ситуациях вы должны обращать особое внимание на один из этих принципов. Но в основном, все эти четыре принципа являются основой нашей жизни в Сознании Кришны

Вопрос. (Не слышно)

Ответ. Здесь об уме не говорится, но также, в принципе, об уме речь идет тоже. Мы должны думать о Кришне. Мы должны думать, как служить Ему. Каким бы не было наше служение мы должны заботиться о том, как его сделать наилучшим образом. Если ум решит, что ему нужен выходной, мы говорим: «Нет, отдыха не будет». Это в двух словах.

Матаджи?

Вопрос. (Не слышно)

Ответ. Нет, имеется в виду, что Он – отец, а мы – Его сыновья и дочери. В нашем положении новичков в преданном служении дело обстоит именно так. Дело не в том, что у Кришны должны быть родители и Он их сын. Кришна также был и отцом, у Него в Двараке были дети. И на ранних стадиях отношение к Кришне, как к своему отцу, является настроением преданного служения. Но по мере того, как ребенок подрастает, отношение с отцом окрашивается также дружескими отношениями. Когда дети становятся подростками или когда им уже исполняется 20 лет, их отношение с отцом приобретает оттенок дружбы. Отец становится старшим другом. Но когда ребенок еще очень маленький, то все совсем по-другому. Ребенок зависит от отца, и отец является его господином.

Поэтому мы должны смотреть на себя, как на детей Кришны. Кришна говорит: «Я – отец, дающий семя всех живых существ». Когда мы говорили об этом, мы говорили об этом в истории с Дурвасой Муни и Махараджем Амбаришей. Там говорится, что Господь чувствовал Себя подобно отцу, который хочет защитить Своего ребенка. Ему очень не понравилось, что Дурваса Муни напал на Его сына. Это тот пример, который Шрила Прабхупада привел в комментарии. Хорошо? Харе Кришна. Харе Кришна. Еще один вопрос.

Вопрос. (Не слышно)

Ответ. Это довольно долгая история, почему же Кришна воровал масло. Немножко большая история. Коровы все время думали: «Мы хотим, чтобы Кришна все время пил наше молоко», поэтому вся их любовь входила в молоко. Когда женщины получали это молоко и производили из него различные молочные продукты, они все хотели, чтобы Кришна попробовал именно их продукт. Они вкладывали в эти продукты всю свою любовь. Но они домохозяйки и потому не могли отдать все это масло Кришне, они должны были оставить его для нужд своей семьи, иначе члены их семей начали бы жаловаться.

Кришна, понимая желания и коров, и этих домохозяек, и, понимая, как много любви вложено в эти молочные продукты, Он воровал их, из-за того, что в них была любовь. Эти женщины иногда вели себя так, как будто это их беспокоило, расстраивало. Но в действительности им нравилось, когда Кришна воровал, но, когда их мужья вечером приходили домой и просили масло, они говорили: «Ты знаешь, опять Кришна все украл». И они начинали вести себя так, будто они сильно этим расстроены, но в действительности они были очень счастливы.

Это именно то, что Кришна пытался сделать, когда воровал масло. Дело было не просто в масле. Он также воровал йогурт. Он воровал все продукты. Это такая психология макханчора. Дахичор – это вор, который ворует йогурт.

Один преданный молится: «Подобно тому, как Ты крадешь масло (и это единственный способ, которым Ты можешь получить его, Ты должен воровать его), также Ты крадешь одежду гопи, показывая, что Ты принимаешь их, как своих супруг (Ты не мог это сделать по-другому), точно также укради мое сердце, поскольку мое сердце полностью связано материальной жизнью. Я бы сам хотел отдать его Тебе, но не могу, потому что я слишком материально привязан. Но все равно я знаю, что должен это сделать. Но единственная причина, по которой это может случиться, это если Ты украдешь мое сердце. Поэтому, пожалуйста, укради мое сердце». Харе Кришна. Харе Кришна

Шрила Прабхупада Ки! Джай!
Харе Кришна!

~ ~ ~ Харе Кришна • Харе Кришна • Кришна Кришна • Харе Харе • Харе Рама • Харе Рама • Рама Рама • Харе Харе ~ ~ ~
ISKCON - International Society for Krishna Consciousness - Международное Общество Сознания Кришны