Бхакти Чайтанья Свами

- Аудио
- Видео
- Тексты
- Семинары
- Лекции
- Интервью
- Книги
- Журналы
- Скачать

Библиотека

Парикрама по Святым местам Индии
с Е.С. Бхакти Чайтаньей Свами. 2009 год

Джаганнатха Пури

Ученик Шрилы Гоур Говинды Свами Е.М. Мадхавананда Прабху

Мне выпала огромная удача получить ваше общение, и у меня есть один вопрос к вам. Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что если повторять Имена Верховного Господа Кришны, то можно увидеть Его и даже прикоснуться к Нему. Я еще не коснулся Кришны, но, может быть, здесь присутствует кто-то, кто сделал это? Поднимите, пожалуйста, руки. Кто-то хочет познать структуру кожи Кришны? Рядом с нами сейчас находится дерево, которое после того, как я вам что-то скажу, не надо обрывать. Такие деревья растут только во Вриндаване. Видите, ствол этого дерева черный. Это дерево тамал, и ачарьи говорят, что листья тамала подобны коже Господа Кришны. В Рамакели, в Ремуне можно найти эти деревья, там установили поклонение Шрила Рупа и Шрила Санатана Госвами. Шрила Бхакти Чайтанья Свами говорит, что они посадили такое дерево в Южной Африке, поэтому в России тоже можно попробовать вырастить такое дерево.
Итак, сейчас мы находимся в старинном храме Панду-Нрисимхи. Говорится, что в Двапара-югу Панду Риши поклонялся этим Божествам. Не отец Пандавов, это другой Панду. Это очень необычное Божество. Если утром вы подойдете к тому времени, когда омывают и одевают Божеств, вы увидите невероятную картину. Божество будет в 2 раза больше, чем то, которое вы сейчас видите. Господь Нрисимха стоит на крыльях Гаруды, но его сейчас не видно, потому что он закрыт одеждами Господа Нрисимхи. Это единственное в своем роде Божество в мире, очень необычное.
Рядом находится еще один старинный храм – Джамнешвара-Махадева. Мы позже пойдем туда, а пока я расскажу историю. Однажды здесь в Джаганнатха Пури оказался Маркандея Риши. К тому времени его жизнь уже подходила к концу, и он должен был здесь оставить тело. Ямадуты пришли сюда за ним, и когда Маркандея увидел ямадутов, он испугался и обнял Шивалингам. Поэтому этот Шивалингам известен под именем Маркандешвар-Махадев, и рядом находится озеро Маркандея-саровар.
В Пури присутствуют Панча Махадев, пять основных Божеств Господа Шивы: Кападешвар-Махадев, Локанатх-Махадев, Джамнешвар-Махадев, Лилакапешвар-Махадев и Маркандешвар-Махадев. Мы сейчас находимся рядом с одним из пяти Махадевов. И в местных писаниях, Пуранах, говорится, что эти 5 Махадевов - это частичные воплощения Пандавов. Считается, что Джамнешвар-Махадев – это частичное воплощение Махараджи Йудхиштхиры.
Когда Маркандея Риши обнял Шивалингам, ямадуты не знали, что им делать, потому что они не могут забрать Шиву на адские планеты. Они огорчились, вернулись к Ямарадже и спросили его, как им выполнить свою работу правильно. И Ямарадж ответил, что ему надо посоветоваться со своим «боссом». Ямадуты удивились, потому что они даже не думали, что кто-то есть выше их господина Ямараджи. На что Ямарадж объяснил им, что Господь Джаганнатха, Кришна стоит выше его. Он пришел в Джаганнатха Пури и спросил у Господа: «Я отвечаю за всех живых существ, уходящих из этого мира, но одна вещь помешала мне выполнять мои обязанности». Джаганнатх повернулся к Лакшми Деви и попросил ее объяснить все Ямарадже.
Богиня Лакшми сказала, что существует 11 кшетр, где влияние Ямараджи не распространяется. Те, кто оставляют тело в этих местах, отправляются обратно домой к Богу. Это так впечатлило Ямараджу, что он пришел в это место и стал поклоняться Господу Шиве. И это место стало называться Ямешваром, или на местном диалекте – Джамнешвар. В Бхуванешваре мы говорили вам, что над храмами Шивы всегда можно увидеть трезубец. Над храмами Вишну – чакру, а над этим храмом вы можете увидеть и трезубец, и чакру. Хари-Хара – это Божество полу-Вишну, полу-Шива.
Во время Ратха-ятры на колеснице Джаганнатхи не предлагают зерен. Но в это время зерна предлагают здесь, Джамнешвар-Махадеву, и этот прасад считается прасадом Джаганнатхи. В этот храм не пускают иностранцев.
Вы видите здесь дерево, это калпа-врикша, дерево желаний. Мой Гурудев рассказывал одну историю про это дерево. Он встретил здесь одного садху, который сказал ему, что нужно быть осторожным с этими деревьями. Из жизни в жизнь мы молим Господа о деньгах, женах, мужьях, детях, богатстве, и что получаем? Жизнь за жизнью, рождение за рождением! Говорится, что в это место каждый день приходит Господь Чайтанья на даршан, поэтому надо вспомнить молитвы, которые произносил Господь Чайтанья Махапрабху: «Дорогой Господь, я нищий, мне нужна работа. Пожалуйста, дай мне работу и еще неплохой заработок. Но в моей нищете нет недостачи денег, и та прибыль, о которой я прошу, не исчисляется деньгами, я даридра-дживана, я нищий, у меня нет любви к Кришне. Поэтому дай мне работу и дай мне заработок в виде любви к Кришне».

Е.С. Шрила Бхакти Чайтанья Свами

Сейчас у нас начнется Говардхана-парикрама. Мы обошли вокруг Чатака-парват. Мы совершили самую легкую Говардхана-парикраму, которую только можно совершить, легче может быть только у телевизора при просмотре DVD. Говардхан также известен как Чатака-парват. Мы уже упоминали, что чатака – особенная птица. Когда-то Шрила Прабхупада совершал утреннюю прогулку в Америке, и преданные прошли мимо машины Форд, которая называлась Птица Буревестник. Шрила Прабхупада спросил у преданных, что это за птица - буревестник. Преданные начали объяснять Шриле Прабхупаде, что это такая птица из древней мифологии. Тогда Шрила Прабхупада сказал, что в Индии есть настоящий буревестник, и его называют чатака. Эта птица пьет воду, только когда идет дождь, и она ловит капли дождя на лету. Она никогда не пьет воду, которая коснулась земли. Прабхупада сказал, что когда в Индии наступает сезон дождей и серые тучи летят по небу, то можно заметить этих птиц, которые перемещаются за облаками. Но иногда бывает так, что огромная дождевая туча не проливается дождем, но могут быть гром и молнии, и все равно птица чатака следует за этой тучей и не опускаются на землю, чтобы попить воды.
Далее Шрила Прабхупада сказал, что преданные должны быть подобны птице чатака. Они должны принимать милость только от Кришны. Иногда Кришна посылает нам испытания и трудности, но, тем не менее, чистые преданные не должны в этом случае обращаться к кому-то, кроме Кришны, за милостью. Иногда Кришна посылает на наши головы молнии и грозы и не посылает дождя, но, тем не менее, преданные следуют только за Кришной. Так Прабхупада описал индийскую птицу-буревестника. Поэтому давайте станем подобными птицам-буревестникам чатака.
Чатака-парват ки - джай!

Е.М. Мадхавананда прабху

Сегодня утром мы начали говорить о природе Джаганнатха-дхамы. Мы хотим понять природу этой дхамы. Есть определенный процесс, который нам дали ачарьи. Мы должны пройти через 5 вещей: 1. вишая – объекты; 2. самшая – сомнения, 3. примирение этих двух; 4. - противоположные аргументы, 5 - сиддханта. Сегодня мы бы хотели пройти первые 4 пункта.
Мы говорили о вишае – объекте, славе Джаганнатха Пури, и также мы немного говорили о сомнениях. В действительности нам нужно приходить сюда, где у каждого жителя 4 руки. Это очень удобно для того, чтобы играть на мриданге, но это не цель Гаудия-вайшнавов. И у нас было примирение, что это место Чайтаньи Махапрабху. Теперь мы должны послушать о противоположном аргументе. Некоторые люди утверждают, что Джаганнатха Пури подобен Двараке. Говорится, что Кришна ни на шаг не выходит из Вриндавана. И, подобно Кришне, Господь Чайтанья никогда не покидает Навадвипу. Мы с вами знаем, что Кришна покинул Вриндаван. Разве это не так? Кто забрал Кришну из Вриндавана? Акрура. Значит, когда мы говорим, что Кришна никогда не покидает Вриндаван – это ложь? И мы должны вырвать этот стих из священных писаний? Кришна – любимый сын Нанды и Яшоды, и у нас есть доказательство этого. После того, как родился Кришна, Нанда Махарадж провел определенную самскару. Во время этой самскары обрезается пуповина у ребенка. Но что же произошло в Матхуре? Там появилась экспансия Кришны – Васудева, это форма Нараяны. Это не Кришна. Изначальный Кришна всегда находится во Вриндаване. Васудева-Кришна покидает Вриндаван. И также некоторые люди говорят, что изначальный Господь Чайтанья, сын матери Шачи, всегда пребывает в Навадвипе, а Васудева-Чайтанья покидает Навадвипу и отправляется в Джаганнатха Пури.
Мой духовный учитель говорит, что Гаура-лила – это Кришна–лила, а Кришна-лила – это Гаура-лила, вы не можете отделить одно от другого. Один из ачарьев, Кави Карнапур, написал книгу «Гаура-ганодеша-дипика», и там он описывает, кто является кем в Гаура-лиле и кем он является в Кришна-лиле. Согласно этой книге Гададхара Пандит – это Шримати Радхарани, а Лалита и Вишакха – это Сварупа Дамодара и Рамананда Рай. Итак, все спутники Господа в Гаура-лиле есть также в Кришна-лиле. Так кто же забрал Господа Чайтанью из Навадвипы? Кешава Бхарати. Акрура пришел как Кешава Бхарати. Тот же самый Акрура, который забрал Васудеву-Кришну из Вриндавана, приходит в лилах Господа Чайтаньи и забирает Его из Навадвипы. Где и у кого остановился Кришна, когда Он пребывал в Матхуре? У Кубджи. И она также есть в Гаура-лиле. Кубджа пришла в Гаура-лиле как Каши Мишра. Когда Господь Чайтанья пришел в Джаганнатха Пури, Он остановился у Каши Мишры.
В «Чайтанья-чаритамрите», в Мадхья-лиле в 16 главе есть один интересный момент. Такие вечные спутники Господа, как Сварупа Дамодара, никогда не приходили во Вриндавана-дхаму. Также Пундарика Видьянидхи, Харидас Тхакур, Шривас Пандит, Шивананда Сен, Шикхи Махити и другие вечные спутники Господа Чайтаньи никогда не приходили во Вриндавана-дхаму. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что у нас нет никаких доказательств, что эти преданные когда-либо посещали Вриндаван. Итак, мы знаем, что Господь Чайтанья – это Кришна в настроении Шримати Радхарани. Он хотел ощутить на себе любовь Шримати Радхарани. Подумайте об этом. В святой дхаме каждая обитель имеет особое качество. «Чайтанья-чаритамрита» описывает все эти обители как экспансии Господа Баларамы. Господь Баларама, когда Он понимает настроение Господа, создает форму разных обителей. Когда Господь Баларама понимает, что Господь хочет наслаждаться Своим аспектом величия, Он проявляет себя как Вайкунтху. Там Господь проявляется как Вайкунтха-Пати, Господь Нараяна, и получает определенный вид наслаждений. Когда Господь хочет наслаждаться человеческими играми, которые заключаются в правильном следовании ведическому этикету, тогда Господь Баларама проявляет Себя как Айодхью. И Господь получает удовольствие как Господь Рамачандра. Итак, каждая обитель Господа проявляется в зависимости от Его настроения. Такие лилы позволяют усилить настроение Господа. То, что происходит во Вриндаване, не происходит на Вайкунтхе, и наоборот.
Возникает вопрос: как Господь Чайтанья ощущал настроение Радхарани, находясь не во Вриндаване, а в Пури? И почему произошло так, что когда Господь Чайтанья пришел во Вриндаван, Он не остался там? Где, в основном, жил Господь Чайтанья, когда пришел во Вриндаван? Говорится, что Господь Чайтанья испытывал самый сильный экстаз именно тогда, когда Он находился во Вриндаване. Почему же Он не остался там? И где Он остановился, когда был во Вриндаване?
5000 лет назад Кришна танцевал танец раса с гопи на берегу Ямуны. В это время Радхарани почувствовала Себя разочарованной и покинула это место, и тогда все перестало существовать для Кришны. Он начал искать Радхарани, звать Ее. И в конце концов Он обнаружил Ее под деревом тамаринд. На санскрите это дерево называется имлитал. Он сел под это дерево и стал повторять: «Радхе, Радхе, Радхе!». И затем произошла удивительная вещь. Его черный цвет тела изменился на цвет тела Шримати Радхарани. Это же место посетил сын матери Шачи, Шри Чайтанья Махапрабху. Тот же самый Кришна, который приходил в Двапара-югу и взывал: «Радхе! Радхе!», пришел в Кали-югу и повторял: «Кришна! Кришна! Кришна!». И когда Господь Чайтанья повторял Имена Кришны, что произошло с Его телом? Оно стало цвета Шьямы. Он так интенсивно думал о Кришне, что обрел цвет тела Кришны, и тогда Он подумал, что это не очень хорошо. Потому что, чтобы испытать любовь Шримати Радхарани, нужно иметь цвет Ее тела.
Вриндаван – это место соединения, и Господь Чайтанья подумал, что здесь Он не будет испытывать то чувство разлуки, которое испытывает Шримати Радхарани. Поэтому Он решил покинуть это место и вернуться в Джаганнатха Пури. Он остался в Гамбхире, Он запер Себя там, чтобы плакать о Самом Себе. Плача в таком настроении, Он был способен испытать настроение Шримати Радхарани.
Но как возможно почувствовать настроение Шримати Радхарани, находясь в таком месте, как Дварака? Радхарани сказала, что Она не будет счастлива в том месте, где нет трех вещей: Вриндавана, реки Ямуны и холма Говардхана. Что же это за место такое – Джаганнатха Пури? Если в Америке вы хотите что-то узнать о каком-то месте, вы смотрите на дорожную карту. В Америке есть одна компания, которая славится своими дорожными картами. И в нашей вайшнавской традиции есть одна книга. Если вы что-то хотите узнать о каком-то месте, вам нужно воспользоваться ей. ББТ недавно напечатало ее, это книга Шрилы Санатаны Госвами «Брихат-бхагаватамрита». Там приводится описание Джаганнатха Пури.
Шри Нарада Муни говорит Гопа Кумару: «Недалеко находится место, которое называется Джаганнатха-кшетра, и оно находится в духовном мире». Затем Мудрец говорит, что здесь, в Джаганнатха Пури, можно найти 3 вещи, которых нет нигде на планете Земля: Баладеву, Джаганнатху и Субхадру. И еще 3 величайшие вещи – лес Вриндавана, Ямуну и холм Говардхан. И если вы что-то говорите, вы всегда должны подтверждать свои слова выдержками из священных писаний. Для подтверждения всегда нужны 5 вещей.
«Вайшнава-тантра» пишет, что все те игры, которые Кришна проводит в Матхуре, Двараке и Вриндаване, проходят также и в Джаганнатха Пури. Это описано в Атхарваведе. Река, которая протекает здесь, неотлична от реки Ямуны. Чатака-парват, на котором мы были сегодня, неотличен от холма Говардхана. И драгоценный трон, на котором сидит Господь Джаганнатха, также неотличен от холма Говардхана. Говорится, что трон, на котором располагается Господь Джаганнатха, сделан из огромного количества Шалаграм-шил, поэтому не рекомендуется в храме близко подходить к Господу Джаганнатхе, потому что есть опасность наступить на шилу. Это место - и Вриндаван, и не Вриндаван одновременно. Во Вриндаване нет океана. Но это должен быть Вриндаван, потому что иначе Господь Чайтанья не смог бы почувствовать любовь Шримати Радхарани, которая проявляется только во Вриндаване. И в то же время это место не может быть Вриндаваном, потому что во Вриндаване Господь Чайтанья не может чувствовать разлуку.
Итак, это место – скрытый Вриндаван. Здесь нет указателей с названиями «Вамшиват» или «Радха-кунда». Это то место, куда приходит Господь, чтобы совершать бхаджан в разлуке с Вриндаваном. И это очень милостивое место. Вриндаван – опасное место. Если во Вриндаване вы совершите какое-то оскорбление, для вас оно может закончиться плачевно. Если вы будете спать весь день и не пойдете на мангала-арати, это не будет хорошо для вас. Но здесь, если вы будете спать весь день, вы получите благо, как от самадхи. Итак, это скрытое место, где вы можете совершать бхаджан, чтобы обрести Вриндаван. Это место называется местом разлуки. Джаганнатха Пури дхама ки - джай!
Я считаю себя удачливым, что могу находиться с вами и с Бхакти Чайтаньей Свами в этом святом месте.
Сегодня мы хотим поговорить кое о чем противоречивом. Это предмет, который уже разбирали. Преданные иногда теряются, когда читают 3 и 5 Песни «Шримад-Бхагаватам». Они кажутся им противоречивыми. Так, в одной Песни описывается взгляд на Вселенную снизу, а в другой – взгляд внизу. Может показаться, что там есть противоречия, но это один и тот же взгляд. Можно задаться вопросом: почему Господь Джаганнатха не пускает литовских, американских и российских преданных в Свой храм? Мы часто читаем, что Джаганнатха – Господь вселенной, прибежище всех падших душ, и мы очень воодушевляемся, идем в храм на даршан к Господу, но нас туда не пускают. Преданные гневаются на панду, показывают им кантхималы, но я хочу попросить преданных не винить панду, они не виноваты. Ругать нужно тех, кто действительно в этом виноват. И кто же главный виновник? Сам Господь Джаганнатха. Без Его санкции ничего не происходит. Нужно посмотреть на этот предмет с разных точек зрения.
Однажды Шрилу Прабхупаду пригласили на программу, где один панду, написавший книгу, представлял ее читателям. Шрила Прабхупада не ругал этого панду, он ругал тех панду, которые не пускают его учеников в храм. Шрила Прабхупада был в настроении нашего отца, который хочет, чтобы мы все попали в этот храм.
Говорится, что однажды Шрила Санатана Госвами шел по берегу океана по раскаленному песку. Он шел на встречу с Господом Чайтаньей. Господь Чайтанья спросил, почему Санатана пришел со стороны океана, ведь это был длинный путь, и Он заметил, что Санатана сжег свои стопы. Если бы Санатана прошел рядом с храмом Джаганнатхи, то его путь был бы намного сокращен. Санатана ответил, что если бы он пошел мимо храма Джаганнатхи и нечаянно наступил бы на тень какого-то панду, то тем самым он совершил бы оскорбление, потому что они – возвышенные преданные. Господь Чайтанья очень обрадовался, услышав это. Потом Господь сказал, что на самом деле такова природа садху, а Санатана – настоящий садху, он никогда никого не осквернит, более того, он даже может очистить всех полубогов Вселенной, поэтому природа садху – поддерживать должный этикет поведения. Такое поведение удовлетворяет Господа Чайтанью.
Харидас Тхакур, Санатана и Рупа Госвами также никогда не были в этом храме, и также многих других преданных, последователей Господа Чайтаньи, не пускали в этот храм. Один преданный, Салабек, который писал прекрасные песни в Ориссе, был рожден в мусульманской семье и его никогда не пускали в этот храм. Еще один преданный, Баларам дас, тоже никогда не мог попасть в этот храм. Таким образом, многие великие преданные Ориссы никогда не посещали этот храм. Поэтому не огорчайтесь, вы находитесь в совершенном обществе, может быть, сейчас в это время рядом с вами Харидас Тхакур и Рупа Госвами, Баларам дас или Салабек, и, может быть, даже сама Лакшми Деви, а также рядом могут находиться сами Баладева, Субхадра и Господь Джаганнатх.
Есть одна история, происшедшая в храме. По четвергам в месяц Магха, зимой, все жители Ориссы поклоняются Богине Лакшми. И была одна женщина низкого происхождения. Может быть, ее предки были происхождением из Литвы или Америки, и ее также не пускали в храм. Но она поклонялась Лакшми Деви так усердно, что милостивая богиня решила Сама выйти из храма и благословить эту женщину. Шри Лакшми приняла облик старой женщины и пришла в дом этой чандалини, неприкасаемой. Она пришла в этот дом и благословила эту женщину. Вас это воодушевляет? Но знаете, что произошло, когда она это сделала? Господь Баларама, старший брат Джаганнатхи, всегда строжайшим образом следует правилам и предписаниям. Когда он узнал, что Лакшми-деви ушла из храма, чтобы благословить чандалини, Он очень разгневался и пошел жаловаться Джаганнатхе. Одно из имен Господа Джаганнатхи - Калия, черный. И Баларама сказал: «Эй, Калия, Твоя жена сделал кое-что не то. В этом храме очень строгие правила, а Твоя жена нарушает их, поэтому не пускай Ее обратно в храм». Тогда Господь Джаганнатха сказал: «Слушай, братец, не гневайся. Она - женщина, на Нее не надо злиться». Тогда Баларам сказал: «Решай Сам: или Я, или Она. Если Ты пустишь Ее обратно, Я ухожу». И что мог поделать Господь Джаганнатха? Когда Лакшми Деви вернулась в храм, Она обнаружила, что ворота заперты. Она стала звать стражников, чтобы они открыли ворота, но с той стороны ворот раздался голос, что Ей вход запрещен. Тогда Лакшми Деви сильно разгневалась.
И, может быть, не все люди поклоняются Кришне, но Лакшми поклоняются все. У Нее огромные связи! Лакшми Деви достала Свой трансцендентальный телефон, позвонила Нидра Деви и попросила, чтобы та оказала ей одну услугу. Она попросила, чтобы та усыпила сегодня Балараму и Джаганнатху таким сном, чтобы Они ничего не слышали. Богини договорились, и Нидра Деви пообещала все сделать наилучшим способом.
Лакшми Деви набрала еще один номер на своем телефоне и обратилась за услугой к одним духам. Она сказала, что как только Господь Джаганнатха и Господь Баларама уснут глубоким сном, надо будет все золото, все драгоценности, всю пищу и весь рис вынести из храма. Потом она позвонила пандам, чтобы они шли домой. Следующим утром Баларама и Джаганнатха проснулись и увидели, что никого в храме нет. Никто Их не будит, никто Им не поет. Более того, Они обнаружили, что проголодались. А вы знаете Господа Джаганнатху, Он кушает очень плотно. Он начал искать свой завтрак, звать панду. Но потом Он все понял и сказал Балараме: «Я говорил тебе, что очень опасно не пускать жену домой». Баларама ответил, что не о чем беспокоиться, Он Сам все приготовит.
Он пошел на кухню, на склад продуктов, и увидел, что там очень чисто и пусто, никакой бхоги, никаких продуктов, не из чего готовить. Джаганнатха стал жаловаться, что очень хочет есть. Тогда Баларама опять стал убеждать Джаганнатху, что нет причины беспокоиться и сказал, что надо идти на улицу, что Они очень популярны и стоит Им выйти на улицу, Их сразу же накормят и пожертвуют все, что они захотят. Они оделись, как брахмачари, и стали стучать в двери домов. Они обращались к матаджи, чтобы те накормили их. Но Лакшми Деви оповестила уже всех домохозяек, и в каждом доме их встречали руганью и тумаками: «Уходите, попрошайки, нечего здесь гулять». Джаганнатха очень огорчился, Он все время твердил, что зря Они так поступили с Лакшми Деви. Так Они долго ходили и очень сильно проголодались. Потом они заметили одного нищего под деревом, который массировал свой желудок. Этот садху жаловался на то, что сильно объелся. Джаганнатха подошел к нему и спросил, где его так накормили, Они с братом тоже хотят кушать. Садху ответил, что есть один дом, где одна прекрасная женщина кормит всех чудесным прасадом! Джаганнатха воодушевился и позвал Балараму в этот дом. Они пошли по берегу океана по песку к чакра-тиртхе.
В это время Лакшми Деви позвонила Сурья Деву и попросила на максимум включить температуру, и Джаганнатха с Баларамой шли по раскаленному песку в страшную жару. Поэтому мой совет всем женатым мужчинам: уважать своих жен, потому что нет ничего страшнее разгневанной женщины. В ведическом обществе жена – это Лакшми Деви, на нее злиться опасно. Наконец они подошли к тому дому, постучались и стали просить накормить их. Слуга ответил им, что он сходит и спросит свою госпожу, осталось ли что-то из прасада, чтобы накормить путников. Спустя некоторое время он вернулся и сказал, что, к сожалению, они не могут их ничем накормить, потому что хозяйка этого дома из касты низкорожденных, а гости из касты высокорожденных брахманов, и она не может их осквернить своим прасадом. Баларама сказал, что так оно и есть, Они не питаются в домах низкорожденных, но Он попросил дать Им кастрюли и бхогу, и Он Сам все приготовит.
Им принесли все, о чем Они просили. Баларама разжег огонь, и в это время Лакшми Деви снова взяла в руки Свой телефон и позвонила Агни Деву. Она попросила Агни Дева не давать огня, а напустить дыма. Набрала другой номер и сказала Вайу, Богу Ветра, чтобы тот поднял ветер и направил этот дым Им в глаза. И все так и произошло. Джаганнатха все это время причитал, что зря они огорчили Лакшми Деви. Внезапно они почувствовали свежий запах, кто-то готовил что-то прекрасное. Джаганнатх сказал, что запах похож на храмовый прасад. Они стали искать, откуда идет запах, и нашли, что он идет из дома богатой женщины, но она была чандалини. В конце концов Джаганнатха не вытерпел и сказал, что Он страшно голоден и Ему уже наплевать на все эти правила.
Они постучали в этот дом и сказали служанке, что хотят кушать и Им наплевать, что ее хозяйка – чандалини. И кого Они увидели в этом доме? Лакшми Деви. Джаганнатха стал извиняться перед Своей женой и умолять Ее накормить Его. Лакшми Деви, конечно же, согласилась без пререканий. Итак, как мы увидели, - иногда Лакшми Деви не пускают в храм, но случается и так, что Джаганнатху и Баладева тоже не пускают в храм. Это случается каждый год в праздник Снана-ятры. На Господа льют много воды, и Он простывает. Две недели Он болеет, и Лакшми Деви очень преданно Ему служит в это время. Она – идеальная жена, Она делает все для того, чтобы Он поскорее выздоровел. В течение 10 дней Лакшми Деви ни на минуту не закрывает глаза, чтобы поспать, и в конце этих 10 дней Она сильно устает и засыпает. Есть одно слово на санскрите – лампата, оно переводится как негодяй. Иногда Кришну и Джаганнатху называет лампата. Лакшми Деви – лучшая супруга, которая может 10 суток не спать и служить Своему больному супругу, и что же делает Джаганнатха, когда Его супруга засыпает от усталости? Он уходит к Своей подружке в храм Гундичи.
Через 5 дней Лакшми Деви просыпается и обнаруживает отсутствие мужа. Она начинает искать Его, и Ей говорят, что Он пошел к Своим подружкам в храм Гундичи. Она очень гневается, бьет посуду и садится ждать мужа. Вскоре Джаганнатха вместе со всеми Своими преданными возвращается в храм. Все счастливы, все танцуют, поют. Они подходят к храму и видят, что ворота закрыты. Слуги Господа идут узнать, почему закрыты ворота. Они стучат, и с другой стороны раздается голос, что Их запрещено впускать. Тогда Господь пробует умиротворить Лакшми Деви. И как можно умилостивить Богиню Лакшми? Нужно одеться самым простым образом, т.е. очень просто.
Джаганнатх обычно весь одет в золото. Сейчас Он одевается очень просто. И вот Он посылает слугу сказать, что очень раскаивается, что очень любит Свою супругу, но из-за ворот раздается голос: «Уходите прочь!». Переговоры затягиваются надолго, и Джаганнатха предлагает Своей жене новое сари, новые браслеты, но все тот же голос твердит, чтобы они уходили прочь. В конце концов, Джаганнатха говорит слугам, что нужно приготовить большие кастрюли расагул, и снова посылает гонцов уже со сладостями. И только в этом случае Лакшми Деви смягчается и позволяет Господу войти в храм. Такова природа Джаганнатха Пури.
Иногда мне говорят, что я самый несчастный, и я спрашиваю - почему. Мне отвечают, потому что ты не можешь войти в храм Джаганнатхи и получить Его даршан, но я отвечаю, что мне это и не нужно, потому что, когда я стою снаружи, Сам Господь выходит повидаться со мной во время Ратха-ятры. Всем известный факт, что милость Господа больше достается бриджабаси. И как же это совместить с тем, что Кришна оставил бриджабаси? Он ушел в Двараку, и ее жители каждый день наслаждались даршаном Господа. Но Сам Господь Чайтанья говорит, что Ему не важно, обнимет ли Его Господь Кришна или отвернется от Него, разбив Ему сердце. Кришна навсегда останется для Него возлюбленным Господом.
Когда Господь Джаганнатха не пускает преданных в храм, они плачут и чувствуют себя падшими из падших, и в этом особая милость Господа. Шрила Прабхупада писал, что Кришну можно почувствовать только в разлуке, таково учение Господа Чайтаньи. Полюбить Кришну можно только в разлуке. Шрила Прабхупада говорит, что такая разлука – высшее совершенство. Поэтому сегодня, когда вас не будут пускать в храм Господа Джаганнатхи, не огорчайтесь. Это особая милость, - чтобы мы расплакались от разлуки с Господом. Шри Джаганнатх, Баладев, Субхадра-майи ки - джай!

У храма Господа Джаганнатхи с Е.М. Мадхаванандой прабху

Мы стоим у Львиных ворот - входа в храм Джаганнатхи. Видите металлические штыри над входом? Это место, где Господь каждый год омывается во время Снана-ятры. Один преданный Господа Ганеши жил в южной Индии, и кто-то сказал ему, что Джаганнатха – Абсолютная Истина, и этот преданный пришел в Пури на даршан Господа. Он подумал, что если Господь – Абсолютная Истина, то Он появится перед ним в его любимым облике Божества, которому он поклоняется, в облике Ганеши. Он пришел сюда во время Снана-ятры. И Господь, понимая желание Своего преданного, предстал перед ним в облике Ганеши. Поэтому каждый год в память об этом событии Господа одевают в одежды Ганеши. И если прийти в определенный день, то можно увидеть Джаганнатху в этом облике.
Есть одна стамбха, колонна, перед входом, Аруна-стамбха. Аруна – старший брат Гаруды, он является личным возничим Бога Солнца. Эта колонна стояла у храма Бога Солнца, но после мусульманских вторжений ее перенесли сюда. Утром панды сообщили нам, что Господь Джаганнатх узнал, что мы придем сюда и был очень заинтересован увидеть нас, поэтому Он стоит там, у ворот, и ждет нас.
253 года назад жил царь Рамачандра. Один слуга доложил ему, что армия мусульман направляется в их город, и эта армия в 4 раза превышала их собственную армию. Царь обеспокоился, что делать. И всем известный факт, что Господь Джаганнатха любит 2 вещи: приходить к кому-то во сне и останавливать Свою колесницу. Джаганнатха в ту ночь пришел к Махараджу и успокоил его, что все будет хорошо. Этот мусульманский царь имел красивую незамужнюю дочь, он пробовал найти мужа для нее, и Джаганнатха предложил царю пойти с предложением руки и сердца к этому мусульманскому военачальнику. Царь так и сделал, и мусульманский военачальник принял это предложение. Царь женился на мусульманской дочери, поэтому мусульмане не напали на Джаганнатха Пури. Все обошлось до того момента, когда царь попробовал зайти в храм. Его не пустили, сказав, что его жена – мусульманка. Царь очень огорчился, и той ночью Господь Джаганнатха снова пришел к нему во сне. Господь сказал, что царь – Его дорогой преданный и ему не стоит беспокоиться. Нужно прийти на следующее утро к храму, и там Господь в Своей определенной форме будет ожидать его. И это Божество будет таким же, как Божество внутри, и даршан этого Божества неотличен от даршана Божества внутри храма. Поэтому его называют Патита-павана Джаганнатх, и Он уже ждет вас. Патита-павана Джаганнатх ки - джай!

Озеро Швета Ганга с Мадхаванандой прабху

В Падма Пуране есть утверждение, что существует 5 мест, омывшись в которых, вы больше никогда не родитесь в этом материальном мире. Эти 5 мест – Нарендра-саровар, Маркандейа-саровар, Индрадьюмна-саровар, Швета Ганга, место в котором мы сейчас находимся, и океан. С этим местом связано очень много историй. Чайтанья Махапрабху, в связи с установившейся традицией, каждый день приходил сюда для омовения и для повторения Гаятри. Швета Ганга переводится как «Белая Ганга». Когда Господь Брахма организовывал установление Божеств Джаганнатхи, Баладева и Субхадры, огненная церемония, агнихотра, происходила в этом месте. Огонь ягьи был настолько огромен, что мог сжечь всю вселенную. Господь Брахма взмолился Ганге Деви, чтобы она появилась здесь и потушила огонь, что она и сделала.
Есть еще одна интересная история. Жила одна принцесса, Шачи-деви. Ее прекрасного отца звали Нареш Нарайян. Он был царем западной Бенгалии. Шачи-деви росла искренней преданной Господа Кришны. Она была разумной и выучила все ведические мудрости с раннего возраста. Когда она достигла возраста замужества, родители стали подыскивать ей достойного мужа. Однажды они сказали ей, что неподалеку живет прекрасный принц, за которого можно выйти замуж. Шачи-деви отказалась, она сказала, что выйдет замуж только за такую личность, которая никогда не умрет. Родители призадумались. Где им искать такую личность? Долго они искали такую личность. И в конце концов они состарились, умерли, и Шачи-деви стала царицей этого государства. Столько людей приходили, беспокоили ее, и это мешало ее бхаджану. Тогда у нее возникла идея. Она вызвала министров и сказала, что прочитала в Рамаяне, как Господь Рамачандра выходил, переодевшись, в народ и слушал, что говорят о Нем.
Она сказала министрам, чтобы они остались у руля правления, а сама она пойдет в народ послушать, что люди про нее говорят. Министры согласились. Она переоделась и вышла из дворца. Как только она оказалась на улице, она засмеялась и быстренько побежала во Вриндаван. Она была очень разумной. Администрирование и менеджмент – не самые любимые занятия преданных. Мой Гуру Махарадж сказал, что если служение требует заняться менеджментом, то только тогда им нужно заниматься. Поэтому мы должны уважать тех, кто возложил на себя такое бремя – менеджмент. Шачи-деви отправилась во Вриндаван и встретила одного Госвами Харидаса. Это был исключительно возвышенный преданный. Она обратилась к нему с просьбой дать ей инициацию. Харидас Госвами посмотрел на нее и сказал, что он видит, что она принцесса. Как же она собирается жить во Врадже и совершать бхаджан? Он отказался дать ей инициацию и сказал, что лучше ей будет вернуться домой в свои царские покои. Шачи-деви не обрадовалась такому совету. Она осталась во Вриндаване. Тогда гостиниц не было, и спала она на берегу Ямуны. И она была не одна. Там на берегу Ямуны присутствовало множество других живых существ, таких, например, как комары. В то время не было салонов красоты, поэтому в скором времени ее волосы и тело покрылись пылью и грязью, потому что шампуней в то время тоже не было. Кто-то сможет долго продержаться так? Правда, тяжко? И однажды Харидас Махараджа увидел ее, понял ее искренность предания и сказал ей, что даст ей инициацию. С этого дня Шачи-деви стала повторять 64 круга мантры. Позже ее гуру сказал, что хочет, чтобы она отправилась в Джаганнатха Пури и осталась жить на берегу Швета Ганги в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Также он сказал, что она должна будет поклоняться его Шалаграма-шиле. Шачи-деви ответила согласием. Она пришла в это место и каждый день собирала пожертвования.
Наступило время Ганга-сагара-мелы, большого праздника, на который собирается огромное количество преданных. Они совершают омовение в Ганге. Шачи-деви тоже захотела туда пойти, но Гуру сказал ей, что она должна остаться в Джаганнатха Пури. В ту ночь ей приснился сон, как Ганга-деви пришла к ней и сказала, что она присутствует в Швета Ганге, поэтому она может прийти в полночь и совершить в ней омовение. Шачи-деви пришла в полночь, омылась, и в тот же момент произошло удивительное событие: вода из озера стала подниматься вверх по ступенькам и залила всю ближайшую местность. Вдруг поднялась огромная волна, и она понесла Шачи-деви в сторону храма. Дверь храма открылась, волна занесла Шачи-деви в храм, и дверь закрылась. Люди говорят, что есть один секретный тоннель, который сообщается с храмом Джаганнатхи. И Шачи-деви попала по этому тоннелю в храм Господа Джаганнатхи. Я был в одном таком тоннеле, и я вам его покажу.
Утром панду совершили омовение, пришли в храм Господа, открыли двери, и что же они увидели? Внутри храма сидит женщина. Они стали ругать ее. Они решили, что она воровка, вызвали полицию, ее арестовали. Но она была преданной и не расстроилась, что оказалась в тюрьме. Она стала повторять свои круги. В эту ночь к царю этого города пришел во сне Джаганнатх. Он был в страшном гневе. Джаганнатха стал кричать на царя, что он оскорбитель Его преданных и Джаганнатха сказал, что Он убьет и царя, и всех его подданных, и всех его потомков. Царь очень испугался. Джаганнатха продолжал, что царь должен встать и освободить Его преданную, которую заточили в тюрьму, иначе Он убьет и самого царя, и всех панду. Царь соскочил, побежал в тюрьму, открыл темницу и освободил Шачи-деви. Но Джаганнатха сказал также, что единственное, что может аннулировать их оскорбление – это если они извинятся перед ней в нижайшем поклоне и попросят ее дать им инициацию. Царь и главный панду обратились с такой просьбой к Шачи-деви, но она сказала, что не может такое сделать. Тогда царь сказал, что на самом деле это желание Джаганнатхи. Тогда она дала инициацию царю и главному жрецу. После этого она стала известна как Ганга-мата Госвамини. Ганга-мата Госвамини ки - джай! Швета Ганга ки - джай! Гаура-премананда, хари бол!
Еще она небольшая история. Один брахман жил в Джайпуре и его звали Дханешвар Шарма. Он поклонялся прекрасному Божеству Кришны по имени Расика Рой. Однажды ночью ему приснился сон. К нему пришел его возлюбленный Господь, Который сказал, что хочет отправиться в Джаганнатха Пури, чтобы отведать там сладкий рис. Также он сказал, что хочет, чтобы Ему поклонялась Его преданная Ганга-мата Госвамини. Дханешвар пришел в это место и стал спрашивать местных жителей, где живет Ганга-мата Госвамини. Они показали ему, в какую дверь стучать. Он постучался и сказал, что пришел Кришна, который хочет, чтобы она Ему поклонялась. Ганга-мата сказала, что ей очень трудно будет поклоняться и содержать Божество, потому что она нищая. Также она добавила, что гуру дал ей наставление каждый день собирать пожертвования, поэтому ей очень трудно будет содержать Божество. Дханешвар не знал, что ему делать, он не мог не выполнить указание своего Божества. Он просто поставил Божество в ее саду Туласи и ушел. В ту ночь Ганга-мате Госвамини приснился сон. Господь стал жаловаться ей, что Он очень голодный и Ему очень хочется омыться. Более того, Он один стоит в саду Туласи и уже очень замерз. Ганга-мата вскочила, побежала в сад Туласи и увидела там прекрасное Божество. Она расплакалась, потом омылась, приготовила еду, омыла Божество и накормила Его. Сейчас мы можем получить даршан этого Божества.
Давайте не будем просить Швета Гангу об освобождении, давайте попросим ее о служении духовному учителю, когда будем окроплять голову водой.

Дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи с Е.С. Бхакти Чайтаньей Свами

Здесь нельзя фотографировать. Пожалуйста.
Сарвабхаума Бхаттачарья жил в этом доме. Он был священником царя Пратапарудры и всеми уважаемой личностью в Джаганнатха Пури. Он был одним из ведущих брахманов-ученых в Пури. Господь Чайтанья принял санньясу в возрасте 24 лет, и впоследствии отправился в Джаганнатха Пури. Он путешествовал вместе с Господом Нитьянандой и группой других преданных. Когда они уже подходили к Джаганнатха Пури, Господь Чайтанья сказал преданным, что дальше пойдет один. Он предложил: либо они идут впереди, а Он за ними, либо Он впереди, а они – за Ним. Господь Нитьянанда сказал, что будет лучше, если Господь Чайтанья пойдет впереди, а они немного на расстоянии пойдут за Ним.
Господь Чайтанья пришел в Джаганнатха Пури, и первым делом пошел в храм Господа Джаганнатхи. Там Он получил даршан Божеств, и от нахлынувших чувств упал в обморок. Он проявлял ашта-саттвика-бхаву – 8 основных признаков экстатической любви к Господу. Охранники не смогли понять Его состояние, они подумали, что, может быть, это какой-то больной или сумасшедший, и решили выбросить Господа из храма. Они подошли к Господу, чтобы поднять Его, но тут вмешался Сарвабхаума Бхаттачарья. Он сразу смог понять, что это очень духовно продвинутая личность. Он приказал охранникам, чтобы они не прикасались к Господу, и распорядился, чтобы Господа Чайтанью перенесли сюда, в этот дом.
Здесь Господа заботливо уложили, так как Он все еще был без сознания, и Сарвабхаума Бхаттачарья испугался, что, может быть, Господь уже оставил тело. Он взял небольшой кусочек ваты и поднес ее в носу Господа Чайтаньи, и таким образом он определил, что Господь дышит. Но он не знал, как вернуть Господа в сознание. Он пробовал разные способы, разные пахучие соли, травы, которые используют для возвращения человека в сознание, но ничего не помогало.
В это время Господь Нитьянанда и другие преданные пришли в Пури и стали искать Господа Чайтанью. В храме им сказали, что один молодой санньяси упал в обморок и Его отнесли в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Преданные пришли в дом Сарвабхаумы. Господь все еще пребывал в бессознательном состоянии. Но Господь Нитьянанда знал, что нужно делать, чтобы привести Господа Чайтанью в чувства. Он устроили Кришна-киртан, и Господь вернулся во внешнее сознание.
Пришел брат Сарвабхаумы, Гопинатха Ачарья. Сарвабхаума не был чистым преданным, и когда Гопинатха Ачарья сказал ему, что Господь Чайтанья - Сам Бог, Сарвабхаума засомневался и сказал, что Он просто молодой санньяси. Сарвабхаума также высказал опасение, что этот молодой санньяси рано принял обет отречения, Он слишком молод, более того, Он очень привлекательный. Поэтому, скорее всего, Он долго не продержится. И тогда Сарвабхаума решил помочь Господу усилить Его духовное положение. Это длинная история. Сарвабхаума решил рассказать Господу философию Веданта-сутры.
В одной из книг «Чайтанья-чаритамриты» есть прекрасная картина, где изображен Сарвабхаума, воодушевленно рассказывающий Господу Чайтанье философию Веданты, а Господь даже не смотрит на Сарвабхауму, на Его лице видна скука. Сарвабхаума говорил целых 7 дней. Мы знаем, что Господь Чайтанья принял санньясу у Кешава Бхарати. Бхарати – это даже не первоклассный санньяси-майявади. А Пракашананда Сарасвати был первоклассным майявади. Сарвабхаума 7 дней проповедовал Господу Чайтанье, и Господь сидел с отсутствующим выражением лица. За все время Он не проронил ни слова, не задавал никаких вопросов и не дал никаких комментариев. Однажды Шрила Прабхупада сказал, что если вам в конце лекции не задают вопросов, то, скорее всего, аудитория продвинутая, но чаще всего это не так.
Через неделю Сарвабхаума спросил Господа Чайтанью, понимает ли Он все, что тот рассказывает. Господь ответил, что Он без проблем понимает Веданта-сутру, но вот как пронимает ее Сарвабхаума – это доставляет Господу Чайтанье беспокойства. Сарвабхаума не поверил собственным ушам. Он слыл в Пури главным среди священников. Тогда он спросил Господа, как Тот понимает Веданта-сутру. И Господь Чайтанья начал проповедовать Сарвабхауме.
В основном Он говорил об атма-рама шлоке «Шримад-Бхагаватам». Это очень известный стих из Первой Песни. Все люди, и в том числе атма-рамы, которые удовлетворены сами в себе, привлекаются Кришной, потому что Кришна полон трансцендентных качеств. Господь Чайтанья объяснил этот стих 64 способами. Раньше ученые объясняли этот стих 2, 4, 8 способами. Если кто-то был исключительным ученым, он мог объяснить этот стих 8 способами, но Господь Чайтанья объяснил этот стих 64 способами. Сарвабхаума уже после 8-ми объяснений сидел, как молнией пораженный. Господь Чайтанья продолжал развивать тему этого стиха в совершенстве. Для Сарвабхаумы это было слишком. И в конце Господь спросил, что теперь думает Сарвабхаума. На что Бхаттачарья ответил, что теперь он думает, что должен как можно скорее предаться лотосным стопам Господа. И чем быстрее, тем будет лучше для него.
Теперь он был уверен, что Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога. Ни одно человеческое существо не смогло бы с таким совершенством объяснить этот стих, не говоря уже о полубогах. Сарвабхаума предался Господу Чайтанье и стал Его смиренным учеником. И он полностью изменился. Раньше он был сухим майавади-ученым, но теперь он превратился в самого экстатичного преданного. Кастовые брахманы просто не могли поверить своим глазам. Теперь Сарвабхаума ходил с харинамами преданных, он пел и танцевал для Господа.
«Чайтанья-чаритамрита» описывает случай, как однажды, живя в этом доме, Господь Чайтанья пошел на мангала-арати в храм. Он получил в храме Джаганнатха-маха-прасад. В 5 утра Сарвабхаума еще отдыхал. Господь Чайтанья вернулся из храма и разбудил Сарвабхауму, прокричав ему на ухо Харе Кришна. Сарвабхаума ответил Харе Кришна, и Господь отдал ему весь маха-прасад. Сарвабхаума все съел. По стандарту смартов, вы не можете есть, не омывшись, без повторения определенных мантр и не одевшись в чистую одежду. Но Сарвабхаума вкушал маха-прасад, сидя в постели. Господь Чайтанья был очень доволен таким его поведением.
В другой день Господь пришел встретиться с Сарвабхаумой, и тот сказал, что наткнулся на прекрасный текст из «Шримад Бхагаватам» 10.14.8, в котором говорится, что любой преданный, который продолжает преданное служение, терпя все последствия, которые приходят к нему, с настроением, что это просто его кармические последствия от его прошлых деяний, как говорит Господь Брахма, попадает в царство Бога, и это становится его законным правом. Шрила Шридхар Свами Махарадж дает нам интересный комментарий к этому стиху: какие качества должен иметь сын, чтобы унаследовать все имущество своего отца? Нужна ли ему университетская степень? Или 2 степени? Нужны ли ему деньги для этого? Шрила Шридхар Свами говорит, что ничего этого не нужно. Нужна только одна квалификация, и она очень простая: сын должен оставаться живым. До тех пор, пока он остается живым, он может все унаследовать от отца. Если же он умрет, тогда он ничего не унаследует.
Сарвабхаума процитировал этот текст Господу Чайтанье и сказал, что слова в этом стихе расположены очень странно, хотя философия вроде бы понятна. Там говорится, что такой преданный получит мукти, освобождение, и в основном, «мукти» означает имперсональное освобождение. Сарвабхаума сказал, что ему не нравится это слово, и он хочет поменять его на «бхакти», то есть такая личность получит чистое бхакти. Господь Чайтанья ответил, что это сентименты. Дело в том, что это стих из «Шримад Бхагаватам», и мы не можем по своему желанию менять стихи в священных писаниях. На самом деле, если правильно понять значение слова «мукти», то все встанет на свои места, потому что чистое бхакти, Кришна-према – самая высшая степень освобождения, поэтому Кришна действует как Мукунда. Мы не приветствуем имперсональное освобождение, но Кришна дает высшую степень любви, и это - высшая степень освобождения. Сарвабхаума от этих слов Господа был безмерно счастлив, и он согласился оставить все как было. Он добавил, что надеется, что в будущем люди смогут понять этот стих так, как Господь Чайтанья его объяснил. И возможно, он имел ввиду, что нам понадобятся комментарии Шрилы Прабхупады, тогда люди поймут «Бхагаватам» должным образом.
Бхавананда прабху, который был близким слугой Шрилы Прабхупады, недавно рассказал нам, как однажды он разговаривал со Шрилой Прабхупадой в Майяпуре. Он жаловался Шриле Прабхупаде, что этот материальный мир просто ужасен и ему совсем не хочется здесь долго оставаться. Но Прабхупада сказал, что ему тоже здесь не нравится, он не любит это место. Прабхупада сказал, что он даже не хотел сюда идти, но Кришна попросил, чтобы Прабхупада пришел сюда, потому что люди нуждаются в его книгах. Поэтому Прабхупада пришел в этот мир.
Что еще здесь произошло? После того, как Господь Чайтанья дал 64 объяснения атма-рама шлоке, Он проявил Свою шад-буджа форму, шестирукую форму. У Сарвабхаумы была дочь по имени Сачи. Она была замужем за Амогхой, молодым кастовым брахманом, который жил в доме у родителей жены. Обычно жена идет в дом родителей мужа, а здесь получилось так, что муж пришел в дом родителей жены. Однажды Сарвабхаума пригласил на обед Господа Чайтанью. Господь был в прекрасном расположении духа и в экстазе почитал прасад. Амогха увидел, как Господь вкушает, и начал Его критиковать. Сарвабхаума схватил палку и погнался за Амогхой. Он кричал, что будет лучше, если его дочь останется вдовой, нежели будет иметь такого мужа-дурака. Амогха был шокирован, и в последствии в тот же день он заболел холерой. Это как диарея - тело просто иссыхает, из-за того, что вода в нем не задерживается ни на секунду. Через несколько часов после такого обезвоживания человек умирает. Амогха умирал, но тут появился Господь Чайтанья и стал проповедовать ему, что нельзя позволять зависти жить в нашем сердце. Сердце – это такое место, в котором может жить и наслаждаться Господь Кришна. Но вместо этого его сердце переполнено завистью. И из-за этого он не может оценить Господа с правильной стороны.
Рагхунатх дас Госвами говорит в «Манах-шикше» своему уму, что ему, уму, только кажется, что он может правильно оценить преданных. Он может думать о преданных, что вот этот худой, а этот жирный, другой побрил слишком сильно свою голову, а у другого уже отросли волосы. Почему у этого дхоти и курта одного цвета, а у другого – разного. Почему у этого тилака прямая, а у этого – кривая? Господь Чайтанья спросил, может ли Амогха давать оценки преданным? Имеет ли он право так критично оценивать преданных? Думает ли он, что это так же просто, как принимать омовение? Но на самом деле критика подобна омовению в ослиной моче. Омываться в человеческой моче ужасно, но чтобы омываться в ослиной моче – я даже не могу выразить, насколько это отвратительно.
Сарвабхаума Бхаттачарья – воплощение Брихаспати. Он не смог сразу понять положение Господа Чайтаньи. Гопинатха Ачарья цитировал одну шлоку из 10 Песни, которая звучит так: «Невозможно понять Господа, кроме как через Его милость». Милость Господа приходит через милость Гуру. Кришна-крипа шримой – по милости Гуру. Невозможно никогда понять положение Господа без милости Гуру. Милость Гуру приходит к нам только, когда мы служим Гуру. Служение Гуру начинается с воспевания святых Имен Господа. Поэтому, посещая такое место, я задумываюсь про себя, что несмотря на то, что у Сарвабхаумы не было никаких препятствий, он, тем не менее, не смог сразу осознать положение Господа. Не думайте, что, изучая книги, вы сможете понять Кришну. Без милости Гуру и преданных никто не сможет этого достичь.
Я хочу вам кое-что показать. Здесь есть проход, в нем сейчас что-то ремонтируют, это проход в храм Господа Джаганнатхи. Господь Чайтанья каждый день ходил по нему на даршан Господа. Я вам не советую ходить по этому тоннелю, потому что там много ядовитых змей.
Я хочу представить вам одного бабу. Мы любим посещать это место, воспевать здесь, но у нас есть еще много мест для посещения, поэтому мы здесь пробудем недолго. Здесь есть Божества, которым поклонялась жена Каши Мишры. К сожалению, мы не знаем ее имени. Каши Мишра был духовным учителем царя Пратапарудры. Рядом есть дом Каная Кунти, особого спутника Господа Чайтаньи. Он написал книгу, в которой описал трансцендентные игры Господа, Шикхи Махити и других приближенных преданных. Махарадж Пратапарудра каждый день приходил навещать Каши Мишру и даже массировал ему стопы. Он был царем Пури, но служил своему гуру.
Этим Божествам поклонялась жена Каши Мишры. Около 50 лет никто не знал, что здесь стоят Божества. Они были утеряны в свое время. Старожилы говорили, что этим Божествам очень трудно служить. Если совершалось даже небольшое оскорбление, то сразу же приходили реакции. И уже через небольшое время все боялись служить этим Божествам. Дверь в этот дом закрыли, и люди постепенно забыли, что здесь стоят Божества. В течение 50 лет никто Им не служил.
Этот баба раньше служил в Гамбхире Божествам Радха-Кантхе. Его зовут Локанатха Баба. Однажды ночью ему приснился сон. Кришна в виде Божества пришел во сне к нему и сказал, что очень проголодался и хочет, чтобы Локанатх Его накормил. Он стал жаловаться, что все забыли Его, никто не кормит. Он стал просить, чтобы Локанатх пришел и омыл Его. Локанатх пришел в это место, открыл ворота и увидел, что двор полон мусора. За 50 лет здесь накопилось очень много мусора, люди организовали здесь свалку. Он открыл дверь в алтарную, там он увидел дыру в крыше. Вода заполняла алтарную, и Божество стояло по шею в воде. В воде плавали мертвые мыши, и был соответствующий запах. Он распахнул двери, и вода вытекла наружу. Локанатха Баба все вычистил, привел в порядок и до сих пор служит этим Божествам. Никто не знает точных имен Божеств, их просто зовут Шри Шри Радха-Кришна. Также там есть Божество Лалиты, Чайтаньи Махапрабху и Сударшана-чакры. Сейчас мы отправимся к бхаджан-кутиру Харидаса Тхакура. Харе Кришна!

Бхаджан-кутир Харидаса Тхакура. Сиддха-бакул. Рассказывает Е.М. Мадхавананда прабху

Для меня это самое дорогое место на свете. Когда Господь Чайтанья пришел со Своими спутниками в Джаганнатха Пури, Он попросил Харидаса Тхакура оставаться в этом месте. В то время отсюда можно было видеть чакру на крыше храма и предлагать ей поклоны. Харидасу Тхакуру можно было не ходить в храм Джаганнатхи, потому что Сам Господь приходил повидаться с ним каждый день. Нет разницы между Джаганнатхой и Господом Чайтаньей. Если вы будете искренне выполнять свои бхаджан, Кришна придет к вам. И доказательство этому – Харидас Тхакур.
Однажды Господь пошел на мангала-арати, и жрец подарил Ему зубочистку от Господа Джаганнатхи. Для этой зубочистки обычно используют особое дерево, но в тот день его не нашли и зубочистку сделали из ветки другого дерева. После мангала-арати Господь пришел повидаться с Харидасом. Господь взял зубочистку, воткнул ее в землю и сразу же выросло дерево, под которым мы сейчас сидим. Харидас Тхакур сидел всегда под этим деревом и воспевал свои круги. Под ним он оставил свое тело.
Рупа Госвами и множество других преданных были здесь, и это дерево служило им во время их воспевания святых Имен Господа. Это дерево бакул известно под названием Сиддха-бакул – «дающее совершенство». И есть вторая причина, по которой оно так называется. Несколько сотен лет назад рабочие не могли найти дерева для колесницы Господа Джаганнатхи, и тогда царь отдал распоряжение прийти сюда и срубить это дерево. В то время здесь жил один преданный, Джаганнатх дас Бабаджи, который заботился об этом дереве, и он взмолился, чтобы рабочие не рубили его. Бабаджи бросился им под ноги, умоляя о милости. Но они сказали, что есть приказ царя, оттолкнули его и стали рубить дерево. Они совсем немного надрубили это дерево. И тут оказалось, что внутри дерева нет древесина, одна кора. На этом дереве есть чудесная листва, цветы, но оно состоит только из коры, внутри пустота.
Шрила Харидас Тхакур ки - джай! Сиддха-бакул ки - джай!
Гаура-премананда! Хари бол!

Е.С. Бхакти Чайтанья Свами Махарадж

Шрила Харидас Тхакур ки - джай! Шри Чайтанья Махапрабху ки - джай! В «Чайтанья-чаритамрите» очень много информации о Харидасе Тхакуре. Игры Харидаса Тхакура в Джаганнатха Пури происходили в основном здесь. Чайтанья Махапрабху обратился к Харидасу в этом месте и сказал, что чувствует Себя очень плохо, видя, как страдают живые существа в эту эпоху Кали. Он спросил Харидаса: как они могут помочь этим людям? Харидас спросил в ответ: кто он такой, что Господь спрашивает его об этом? Но Господь Чайтанья хотел, чтобы именно Харидас ответил на этот вопрос. И Харидас сказал, что в эту эпоху единственное, что может помочь живым существам, - это громкое воспевание святых Имен Господа. Харидас сказал, что когда мы громко воспеваем, мы можем услышать эхо или что-то подобное эху. Но это не эхо. Это ответ неподвижных живых существ, таких, как деревья. Когда вы воспеваете, все другие живые существа воспевают тоже. Поэтому Харидас как никто другой подчеркивал воспевание Харе Кришна мантры выше любой другой деятельности. Поэтому Господь Чайтанья одарил его специальным титулом Нама-ачарья.
Он сидел под этим деревом и воспевал 192 круга в день. Для некоторых из нас трудно повторить в день 16 кругов. На начальных стадиях некоторые преданные могут повторять 2-3 круга в день, но мы просим их повторять 16 кругов. И они говорят, что это для них очень сложно. Но потом, когда они спустя какое-то время повторяют 16 кругов, они показывают всем, каких они достигли успехов. Иногда в Пандава-экадаши кто-то из нас может повторить 64 круга, а кто-то и 108 кругов. Но кто из нас повторил 192 круга? И для того, чтобы внимательно повторить круг, а не пробежаться по нему на спортивном автомобиле, нужно как минимум 6-8 минут. Мы хотим повторять внимательно свои круги. Это не значит, чтобы мы должны очень медленно повторять, но при внимательном повторении мы получим 8 кругов в час.
Когда мы приехали сюда в первый раз в 1979 году, мы встретили людей, празднующих Холи. Слышали о таком празднике? Все люди были обсыпаны розовыми, голубыми, красными и синими красками. Мы пришли сюда, а здесь ничего не происходило. На дереве было всего несколько листочков, и было похоже, что оно вскоре погибнет, но, тем не менее, оно до сих пор растет. Трансцендентная шакти все еще присутствует здесь.
Когда Харидас Тхакур оставил здесь тело, Господь Чайтанья отнес его к океану, и Он танцевал на протяжении всего пути. Там у океана Господь омыл тело Харидаса, и потом Он сказал, что тот, кто омоется здесь в океане, получит Кришна-прему. Шри Кришна-према ки - джай! Также Кришна-према доступна и во время обеда. Но если вы омоетесь, а потом пойдете на обед, то Кришна-према достигнет вас быстрее.

Вечерняя программа с Е.С. Бхакти Чайтаньей Свами Махараджем

Мы поговорим сегодня о Джаганнатха Пури и о тех трансцендентных личностях, чьи места мы посетили. Сегодня мы были в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи и в месте Харидаса Тхакура. В «Чайтанья-чаритамрите» описано больше игр. Сегодня мы вспомнили лишь немногие из них. Господь Чайтанья трансформировал Сарвабхауму в великого преданного, и после этого отправился проповедовать в Южную Индию. Он никому об этом не сказал, но Он спросил разрешение у Своего преданного. Это не было просто формальностью. Конечно, если Господь спросит вас о чем-то, то, скорее всего, вы не откажете Ему.
Господь спросил Сарвабхауму, все ли будет хорошо, если Он отправится в Южную Индию. Что же ответил Сарвабхаума? Он сказал: «Нет, Ты не можешь идти, Ты должен оставаться здесь, потому что, если Ты уйдешь, я умру».
Сарвабхаума сказал, что только благодаря общению с Господом он стал преданным, и теперь он не может жить без этого общения. Но Господь Чайтанья сказал, что слышит зов Южной Индии, и Он должен туда идти, потому что это - часть Его миссии. Тогда Сарвабхаума ответил, что он согласен при условии, что Господь останется еще на одну неделю. Общение с преданными - очень теплое и сладкое. Это не так, как в бизнесе – «да, нет, может быть». Это трансцендентные отношения. Когда Санатана Госвами совершал парикраму, он ходил из одной деревни в другую. И когда он приходил в новую деревню, вся деятельность в деревне останавливалась. Кто бы чем бы ни занимался, он бросал свою работу. Все собирались вместе, и Санатана Госвами проводил большую программу. Не такую маленькую, как у нас здесь. Программа Санатаны Госвами проходила всю ночь. Где-то в 6-7 утра программа заканчивалась, и Санатана Госвами отправлялся в другую деревню. И то же самое повторялось там. Затем следующая деревня. И, может быть, в какой-нибудь большой деревне программа продолжалась не одну ночь, а 2-3 ночи. Без еды и сна. Просто жизнь, сконцентрированная на Кришна-катхе. Затем Санатана Госвами говорил, что ему пора идти, и деревенские жители соглашались, но при этом говорили, что они пойдут с ним. Они закрывали свои дома и всей деревней отправлялись в другую деревню. Это обмен любовью.
Когда Господь спросил Сарвабхауму, можно ли Ему идти, Сарвабхаума ответил отказом, и этим он открыл свое сердце Господу. Он просил Его остаться, и Господь остался еще на неделю. Спустя неделю Он снова спросил Сарвабхауму: можно ли Ему идти? Сарвабхаума снова ответил отказом. Но у Господа был Свой трансцендентный план. Он извинился перед Сарвабхаумой и сказал, что Ему нужно идти, и Он ушел. Сарвабхаума упал без сознания на землю. И что же сделал Господь? Вернулся ли Он, чтобы привести Сарвабхауму в чувства? Нет, Он продолжал свой путь, Он даже не обернулся, хотя Он знал, что Сарвабхаума потерял сознание.
В своем путешествии Господь встретил Рамананду Рая, и Он превратил многих людей в преданных. Затем Он снова вернулся в Джаганнатха Пури, и с кем первым Он пошел встретиться? С Господом или Сарвабхаумой? Да, Он пошел встретиться с Сарвабхаумой, а потом пошел вместе с ним на даршан к Господу Джаганнатхе. Такие теплые отношения у них были.
После даршана Господа Вселенной Сарвабхаума устроил так, чтобы Господь жил в доме Каши Мишры. Завтра мы отправимся в этот дом. Там происходило много историй, и одна из них про духовного брата Господа Чайтаньи, Говинду.
Он приехал в Джаганнатха Пури и встретился с Господом. Махапрабху обнял его. Говинда поклонился Господу и сказал, что их духовный учитель перед своим уходом попросил его, Говинду, отправиться в Джаганнатха Пури и служить Господу Чайтанье. И теперь он – слуга Господа. Он будет стирать Его одежду, готовить и подавать Ему прасад, мыть и убирать Его комнату, то есть все то, что делает личный слуга. Но Господь сказал, что Он не может принимать служение от Своего духовного брата. Он предложил Говинде стать одним из Его спутников. Но Говинда запротестовал. Он сказал, что должен выполнить личное наставление их духовного учителя.
Показалось, что Господь Чайтанья был сбит столку. И что Он сделал? Он спросил Сарвабхауму, что ему делать в этой ситуации. И Сарвабхаума дал исчерпывающий ответ: есть приказ гуру, поэтому нужно принять его. «Чайтанья-чаритамрита» в деталях это описывает. Господь согласился с Сарвабхаумой, и таким образом Говинда стал личным слугой Господа Чайтаньи Махапрабху.
Затем вскоре после этого духовный брат Ишвара Пури, Брахмананда Бхарати, пришел сюда. Он был санньяси, но носил оленью шкуру. И когда Господу сказали, что пришел Брахмананда Бхарати, Господь ответил, что Он Сам пойдет встретить духовного брата Своего гуру. Это еще один момент вайшнавского этикета.
Итак, Господь со спутниками пошли навстречу к Брахмананда Бхарати, и Господь увидел, что тот носит оленью шкуру. Тогда Он сделал вид, что не видит Брахмананда Бхарати. Преданные говорили Господу, что вот он, здесь рядом. Но Господь крутил головой и отвечал, что Он никого не видит. Ему говорили: «Да вот же он, в оленьей шкуре», но Господь отвечал: «Нет, Брахмананда Бхарати - великая личность, он не будет носить оленью шкуру». Оленья шкура – продукт животного происхождения, и вайшнав не носит такие вещи.
Брахмананда Бхарати понял, что Господь не одобряет его оленью шкуру и то, что он носит ее для того, чтобы показать, насколько он отречен. Он тут же переоделся в обычную одежду санньяси, практически на том же месте. Он встал перед Господом, и Господь воскликнул: «Вот он, Брахмананда Бхарати!» - и поклонился ему.
Брахмананда Бхарати сказал, что здесь в Джаганнатха Пури есть 2 формы Верховного высшего Брахмана. Один движущийся – Господь Чайтанья, а другой неподвижный – Господь Джаганнатха. Но в действительности оба они – Верховный Брахман, просто в разных формах. Тогда Господь Чайтанья сказал, что Брахмананда не правильно говорит. Есть два вида Брахмана, но это две дживы. Джива тоже является Брахманом. Но, конечно же, не Верховным. И Господь сказал, что эти два вида – это Брахмананда Бхарати и Сам Господь Чайтанья, и оба они – дживы. Они снова пошли к Сарвабхауме, чтобы он их рассудил, и тот сказал, что в действительности Брахмананда нанес поражение Господу, потому что он правильно сказал о двух формах Верховного Брахмана, о движущемся и неподвижном. Тогда Господь ответил, что Он согласен со всем, что говорит Сарвабхаума.
Я обещал вам рассказать о киртане, который проходит под Сиддха-бакулом Харидаса Тхакура. Вы слышали мантру, которую они поют? Я слышал ее у Радха-кунды под хороший аккомпанемент. Там были бенгальцы, которые танцевали под эту музыку очень эмоционально. Но по сути это - мантра апа-сампрадаи. И строго говоря, эта мантра вымышленная, такую мантру мы не найдем в шастрах. Когда в прошлый раз я был в том месте, там пели другую классическую мантру апа-сампрадаи. Можно увлечься такими мантрами, но они - всего лишь умственный вымысел. Мы не будем погружаться в эти выдуманные мантры, мы будем следовать авторитетному процессу.
Как-то вечером в Йоханнесбурге, в Южной Африке, один преданный, который вел киртан, начал петь мантру апа-сампрадаи. Нам пришлось остановить киртан и оттащить его от микрофона.
Шри Сарвабхаума Бхаттачарья ки - джай! Харидас Тхакур ки - джай!

Е.М. Мадхавананда прабху

Мы должны понять сущности Джаганнатхи, Баладева, Субхадры и Сударшаны. У нас есть журнал, который мы недавно издали. Он называется «Открытие тайны личности Джаганнатхи». У нас был вопрос на протяжении многих лет: если Господь Джаганнатха – это Шьямасундар, то где же Радхарани? Мы обращались к разным ученым и святым относительно этого вопроса. Я лично разговаривал с царем Пури, и он отправил меня к одному мудрецу. Этот ученый - махант в этой линии. Он очень мягкий ученый-преданный. Я спросил его: где же Радхарани? Он сказал, что Субхадра – это Йога-майя, а Йога-майя всегда соединяет Радху с Кришной. И он добавил, что поскольку Субхадра находится посередине, то Баларама – это Радхарани. Мы немного удивились, услышав такой ответ, и возразили, что если мы всем будем говорить так, то некоторые люди захотят услышать доказательство этого аргумента.
Он ответил, что есть очень хорошее доказательство, и привел мантру апа-сампрадаи. Такова их концепция. Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что это – расабхаса, неправильное понимание отношений с Господом. Сейчас я прочитаю молитвы из «Сканда Пураны», которые описывают антологическое положение этих 3-х Божеств. В храме Господа Джаганнатхи, на самом деле, находятся 7 Божеств. Там много разных Божеств, но 7 основных: Джаганнатха, Баладев, Субхадра, Сударшан – основные 4 Божества. Затем Лакшми, Сарасвати и Нила-Мадхава, форма Самого Господа Джаганнатхи.
Баларам – пурваджа, старший брат Джаганнатхи. Это тот Баларама, которого мы видим во Вриндаване. Он супруг Ревати, Он держит булаву и плуг. Каково же Его особое положение в этом храме? Мы считаем Балараму изначальным Гуру. Почему Он держит плуг? Плугом можно обрабатывать землю и что-то подтягивать к себе. По этой причине Баларама держит плуг, а Кришна – флейту. Баларама этим плугом как бы вспахивает, подготавливает наше сердце. И как Ади-гуру, Он вытягивает все сорные семена из нашего сердца, чтобы мы привлеклись сладостью Кришны. Мы обращаемся к Балараме, чтобы Он дал нам отношения с Кришной.
Субхадра – это Вишну-майя. Она и Йога-майя, и Маха-майя. Она дает нам преданность Кришне. В «Према-калпатару», книге Бхактивинода Тхакура, приведены красивые молитвы, обращенные к Бхакти-Деви. Там есть такое обращение к Йога-майе: «Пожалуйста, дай мне место во Вриндаване. Пожалуйста, дай мне преданность Кришне».
Каково же положение Сударшаны? Мы повторяем молитву, в которой говорится, что мы были рождены во тьме невежества. Сударшана-чакра рассеивает эту тьму. Он дает нам благоприятный даршан Господа. Преданные молятся Сударшане, чтобы Он уничтожил анартхи в их сердцах. Очень интересно в храме Джаганнатхи поклоняются Сударшане, они делают это с помощью Нрисимха-мантры. Они считают Его неотличным от Шри Нрисимхадева. Все неблагоприятное в нашем сердце уничтожает Нрисимхадев, и то же самое делает Сударшан. Он уничтожает всю черноту в нашем сердце и дает все благоприятное.
В наш первый день мы с вами обсуждали важность общения с чистыми преданными Господа. Сами мы не можем видеть. Некоторые говорят, что можно пойти туда-то и туда-то и получить даршан Кришны. Это хорошо. Но я должен сказать, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати строго воспрепятствовал этому. Несколько лет назад был сделан рекламный фильм на ITV. Один преданный сладко спит, и его будильник звонит в 4.30 утра. В 4.30 уже начинается мангала-арати, а у него только звонит будильник. Но он включает компьютер, на экране появляются Божества, и он наблюдает, как проводится арати, не сходя с постели.
Итак, что же это значит – получить даршан? Вы видели сегодня Божеств, которые были одеты в прекрасные зеленые одежды. Иногда преданные спрашивают, в какие одежды сегодня были одеты Божества, какая у Них была корона. И Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что это не есть даршан. Он сказал, что мы не можем видеть Кришну. Даршан означает, что мы отчитываемся перед Господом, и Он видит нас. А не так, что мы говорим, что видели сегодня Господа, и Он выглядит неплохо. Вот почему пишется, что Шри Чайтанья стоял в храме Джаганнатхи рядом с Гаруда-стамбхой. В духе смирения Господь Чайтанья думал, что Господь Джаганнатха не должен видеть Его, потому что Он такой незначительный. Господь Чайтанья думал так, что Гаруда – великий преданный, и когда Господь Джаганнатха будет смотреть на Своего великого преданного Гаруду, то тогда, может быть, Он увидит Господа Чайтанью. В этом смысл даршана. Даршан означает, что не мы видим Господа, а Господь видит нас. Поэтому, когда мы идем на парикраму с возвышенными преданными, у нас есть шанс, что Тота-Гопинатх увидит Шрилу Бхакти Чайтанью Свами, и если я буду стоять рядом, то тогда Он увидит также и меня. Об этом мы молимся в «Дамодараштаке»: «Пожалуйста, пролей на меня Свой милостивый взгляд». Подумайте об этом. Когда мы идем по парикраме, мы идем не для того, чтобы увидеть Господа, а для того, чтобы предстать перед Господом, чтобы Господь увидел нас. Вы должны приехать сюда еще не один раз, потому что здесь есть столько интересных мест, которые мы не сможем все обойти. Например, есть колодец Парамананда Пури, ученика Мадхавендра Пури. Он пришел сюда и жил здесь. У него был колодец, которым он пользовался. Вскоре вода в нем стала грязной и непригодной для питья. Однажды Господь Чайтанья пришел туда и пригласил Гангу, чтобы она вошла в этот колодец. И случилось чудо! Вода стала чистой и пригодной для питья. Господь Чайтанья сказал, что теперь в этом колодце находится Ганга. Также Он сказал, что эта вода особенная, и тот, кто ее попьет или омоется ей, получит Кришна-прему. Один прабху принес воду из этого колодца, и мы попросим Бхакти Чайтанью Свами, чтобы он раздал нам эту воду, чтобы мы обрели Кришна-прему. Парамананда Пури ки - джай!

Утренняя лекция с Е.М. Мадхаванандой прабху

Мы продолжаем говорить о Джаганнатха Пури. Мы уже говорили о том, что это то место, куда трудно попасть, это скрытое место. Все, что здесь происходит - очень сокровенно. Если вы хотите понять какую-то местность, вы должны понять господствующее Божество этой местности. Конечно, Джаганнатх является господствующим Божеством Джаганнатха Пури, но кто есть Джаганнатх? Какое это Божество?
Если вы приедете летом на Ратха-ятру, то вы увидите, что множество людей приезжают сюда и у всех у них разное представление о Господе Джаганнатхе. Кто-то думает, что Он – Рамачандра, другие, что Он – Нараяна или Нрисимхадев. Некоторые представляют себе Джаганнатху как Ганеша. Некоторые – как Шиву, кто-то - как Будду. Но для нас главное – какое представление о Господе Джаганнатхе имеет Господь Чайтанья. Почему Он пришел в это место, и каковы Его особенные отношения с Господом Джаганнатхой.
Гаудиа-вайшнавы хотят поклоняться Радха-Кришне. Рагхунатх дас Госвами сказал, что если в преданном служении нет Шримати Радхарани, то такое служение нам не интересно. И даже если Кришна позовет его, и там не будет Радхарани, он не пойдет туда. Бхава-ласа-рати – так называется это умонастроение, оно очень возвышенное. Таково умонастроение гаудиа-вайшнавов. Мы подчеркиваем важность Радхарани больше, чем важность Самого Кришны. Так почему же Господь Чайтанья поклонялся Джаганнатхе, где тогда Радхарани?
Если вы будете изучать биографию Чайтаньи Махапрабху, которая описана в «Чайтанья-чаритамрите», «Чайтанья-бхагавате», «Чайтанья-мангале» и других произведениях, описанных разными авторами, то во всех биографиях упоминается одно Божество, которому поклонялся Господь Чайтанья, - это Сам Господь Джаганнатх. И очень мало говорится о том, чтобы Господь поклонялся Радха-Кришне. Есть одно или два описания, как Господь Чайтанья посещал храм Тота-Гопинатхи и множество описаний, как Он посещал храм Джаганнатхи. В Южной Индии Господь посещал Шри Рангам, и там Он каждый день поклонялся самопроявленному Божеству Шри Ранганатхи. Но если вы посетите Шри Рангам, то заметите, что там есть Божества, которые, как говорят, Господь Чайтанья сделал Своими руками и поклонялся Им каждый день. Что же это за Божества? Джаганнатх, Баладев и Субхадра.
У Махапрабху были очень близкие отношения с Господом Джаганнатхой. Но сегодня мы коснемся только нескольких аспектов поклонения Господа. Ачарьи подчеркивают, что Чайтанья Махапрабху пришел сюда не для того, чтобы Ему поклонялись, как Божеству. Он пришел в умонастроении преданного, научить нас, как молиться и плакать по Кришне.
Господь Чайтанья Махапрабху в «Чайтанья-чаритамрите» описывает положение Господа Джаганнатхи. И говорится, что в Кали-югу Господь проявляется в 2-х формах: в форме дерева и воды. Поэтому созерцание Господа в форме дерева и омовение в водах второй формы помогает преданному продвигаться в преданном служении. Что же это за 2 формы? Деревянная форма Господа – это Джаганнатх, а водяная – это сама Ганга. Вы пришли в Джаганнатха Пури созерцать деревянную форму Господа Джаганнатхи, и после этого в Майапуре вы омоетесь в Ганге, в водяной форме Господа. Поэтому освобождение вам обеспечено. И на самом деле освобождение, мукти, - совсем незначительная вещь. Просто повторяя нама-бхас, вы получаете ее. Поэтому об освобождении можно уже не беспокоиться, беспокоиться нужно о том, чтобы помочь другим освободиться.
Махапрабху Сам приходит в эту эпоху, чтобы научить нас поклоняться Господу Джаганнатхе. Вы можете сказать, что это Сам Кришна, но в каком Он настроении? «Чайтанья-чаритамрита» описывает 3 настроения Кришны: в Двараке, в Матхуре и во Вриндаване. В Двараке форма Кришны полная – пурна. В Матхуре – еще более полная, а во Врадже – Его форма в совершенстве исполнена полноты. И конечно, о полноте формы Господа можно судить по тому, как преданные обращаются к Нему.
Есть 2 основных способа, как созерцать Господа. Айшварья-майа-лила и мадхурья-майа-лила. Форма Господа на Вайкунтхе принимает служение в умонастроении восхищения и почтения. Когда Гопа-кумар попал на Вайкунтху, он был одет, как мальчишка с Говардхана. И когда он увидел Господа Нарайяну, он в восторге побежал обнять Его. Но местные преданные остановили его и объяснили этикет Вайкунтхи, сказав, что здесь объятия не приняты, здесь приняты молитвы, поклоны и поклонение, пуджа. И какие молитвы они там произносят? «О, Господь, у Тебя тысячи глаз, тысячи голов, рук…». Но во Врадже таких молитв нет. Во Врадже мать Яшода связывает Кришну веревками, и Он плачет.
Множество людей хотят освобождения. И имперсоналисты, и майавади хотят освобождения и слияния с Кришной. Но Шрила Прабхупада говорит, что нам не нужно слияния, мы стремимся к большему. В «Хари-бхакти-судходайе» Господь говорит, что Он может легко дать освобождение любому, но Он связан веревками любви Своих преданных. Кришна позволяет матери Яшоде связывать Себя веревками. Это может сделать только очень возвышенная личность, и такое поклонение называется мадхурья-дойя, когда преданные видят в Кришне сладость. А в айшварья-дойе Господа видят, как Верховного Творца, Бога Богов. Так какова же природа поклонения Господу Джаганнатхе? Махарадж любит водить вас по Враджу, потому что сам он очень сладкий преданный. В Навадвипе немного другое настроение. Там очень милостивое место.
Шрила Санатана Госвами в «Брихат-бхагаватамрите» объясняет, что Джаганнатха Пури – исключительное место для айшварья-майя-лилы, но в нем скрыто что-то большее. Если бы здесь была только айшварья, то Господь Чайтанья не исполнил бы Своих трех желаний. Он хотел испытать любовь Радхарани к Кришне. Поэтому, если присмотреться, то можно увидеть, что здесь также присутствует сладость. Это место возвышено, восхитительно, но в то же время, как говорит Санатана Госвами – оно сладко. Вриндаван – место сладости, Навадвипа – место милости. А в Джаганнатха Пури есть и то, и другое. Но все это скрыто богатством и роскошью. И говорится, что это богатство скрывает любовь. Когда Господь Нараяна появился перед Васудевой и Деваки в тюрьме, они сразу начали возносить Ему молитвы. Но когда Кришна явился в Гокуле, никто не пришел к Нему с молитвами.
Джаганнатх – Божество этой эпохи, и Он развивает отношение с каждым. Кто-то видит Его очень сладким, а кто-то очень богатым. В 1997 году мы издали журнал про Господа Джаганнатху. И написали про Его разные одежды. Мы нашли информацию о природе происхождения этих одежд. Мы не могли найти описание одной одежды – суна-веши, золотого одеяния Господа. Говорится, что в один особенный день Джаганнатху, Баладева и Субхадру одевают в золотые одежды, которые по весу превышают тонну. Позже нас представили царю Пури. Мы подарили ему копию журнала. Он, будучи вайшнавом, сказал нам, что не знает историю этой одежды, но направил нас к радж-гуру, чтобы мы ему задали этот вопрос.
Мы отправились к радж-гуру с рекомендацией царя и спросили его про золотое одеяние Господа. И он рассказал нам удивительную историю. Мы напечатали ее в следующем номере нашего журнала и назвали «Сладость и величие». Вот эта история.
Махарадж Рангадев более тысячи лет назад построил этот храм. Он был великим преданным Господа Джаганнатхи. Сам лично он иногда приходил в храм и одевал Господа. И он одевал Господа очень богато. Вы должны знать, что цари любят богатство. Он надевал на Господа шелковые одежды, золотые украшения, а потом возвращался в свой дворец. Один брахман подумал, что так богато украшать Божество – нехорошо. Этот брахман считал Джаганнатху своим Божеством, и он решил, что его Божество не будет так одеваться. Он считал Джаганнатху пастушком, который одевается просто и украшает себя лесными цветами и павлиньими перьями. Ему не нравилось все это золото и драгоценности. И когда Махарадж одевал Господа в золото и шел домой, этот брахман, оглядевшись, все это снимал и одевал Господа в простые одежды.
Царь не подозревал, что происходят такие вещи. Но в один день он что-то забыл в храме и вернулся. И тут он увидел, что все богатые одежды и украшения куда-то исчезли. Махарадж очень разгневался, он стал искать виновника, который одел ЕГО Господа, как деревенского пастушка. Он кричал, что Джаганнатх, Бог Богов, не может быть так одет. Брахманы испугались и указали на виновника. Тот не стал ничего скрывать и подтвердил, что он переодевает Господа в простые одежды каждый раз, когда Махарадж уходит из храма. И он объяснил, что Джаганнатх – это Кришна, деревенский паренек. Тогда Махарадж решил, что нужно идти к одному риши и просить его рассудить их ситуацию. Этого мудреца звали Мудугол Риши, и каждый оппонент представил ему свои аргументы. Риши их внимательно выслушал. Аргументы каждого были очень убедительными. И мудрец очень крепко задумался. Он попросил их остаться в его ашраме, а сам погрузился в медитацию. Также он позаботился о том, чтобы маха-прасад из храма Господа каждый день привозили в его ашрам, чтобы царь и брахман были сыты и довольны.
Когда в первый день принесли маха-прасад брахману, он прочитал разные молитвы, окропил священной водой прасад, - это обычный обряд священнослужителей. Он делал это, закрыв глаза и сконцентрировавшись на стопах Господа. Когда же он открыл глаза, то увидел, что прасад исчез. Кто-то забрал прасад. Брахман удивился, но подумал, что, если Кришна хочет, Он его накормит, и также, если Он хочет, чтобы брахман попостился в этот день, он попостится. И брахман постился. На следующий день опять принесли прасад. Брахман сел, произнес мантры, но когда он открыл глаза, то прасада не было. Три дня это происходило, и брахман постился все это время. На 4-ый день он решил схитрить, и когда ему принесли прасад, он закрыл глаза, но стал потихоньку подсматривать. В это время он увидел, что очень старый человек с трясущимися руками вошел в комнату, взял тарелку с махапрасадом и пошел на выход. Тут брахман открыл глаза и спросил старика, что он делает. Старик испугался и стал убегать. Неожиданно он споткнулся, упал, ударился головой о землю и умер. Брахман испугался, что стал причиной смерти старого человека, и решил, что нужно совершить прайашчитту, искупление греха убийства старого человека, покончив жизнь самоубийством. Он разложил костер, чтобы войти в огонь. Но неожиданно Господь Джаганнатх, который известен, как Йогешвара, вышел из огня, и спросил брахмана, что он тут собрался делать. Брахман рассказал Господу всю историю от начала – как он переодевал Господа в простые одежды, до момента, когда старик споткнулся и убился насмерть. Господь сказал, что на самом деле Ему нравится, как брахман одевает Его и ему не нужно кончать жизнь самоубийством. Господь посадил брахмана к Себе на колени и стал гладить его по спине.
В это время царь наблюдал за всем происходящим из-за колонны. Махарадж увидел, сколько милости получил этот брахман, и в его сердце проснулось раскаяние. Он вышел из-за колонны и стал просить прощение у Господа за то, что он оскорбил его слугу, этого брахмана. Он говорил, что ему было неведомо, что Господу нравится одеваться по-простому. Но тут Джаганнатх улыбнулся, похлопал царя по спине, поднял его и посадил на Свое второе колено. Господь сказал, что одежды царя Ему тоже очень нравятся. И радж-гуру сказал нам, что с того времени Господа Джаганнатху одевают в обе эти одежды. Золотую одежду Господь надевает в конце Ратха-ятры, и еще раза 2-3 в год Его одевают в царские одежды, но одежды пастушка Господь носит каждый день, потому что эти одежды сладостные, это одежды отношений Кришны с гопи. На эти одежды наносят «Гита-Говинду» и даже пишут ее на листиках Туласи, которые предлагают Господу. В «Гита-Говинде» описана любовь Кришны и гопи. Потом пуджари берут эти листики Туласи и втирают их в сердце Господа Джаганнатхи. Каждый вечер гопи приходят, чтобы посмотреть на Господа в этой одежде.
Итак, Господь Джаганнатха – единственная форма, сочетающая в себе величие и сладость, но последователи Господа Чайтаньи любят созерцать Джаганнатху в Его сладостной форме.
Шри Джаганнатх, Баладев, Субхадра-майя ки - джай!

Самадхи Харидаса Тхакура. Рассказывает Е.С. Бхакти Чайтанья Свами Махарадж

Шри нама-ачарья Харидас Тхакур ки - джай!
Вчера мы были у Сиддха-бакула. И в те годы, когда Харидас Тхакур оставался в Джаганнатха Пури, он жил под этим деревом. Вместе с ним оставался Шрила Санатана Госвами. Часто к ним присоединялся Шрила Рупа Госвами. Мы также знаем, что Харидас Тхакур каждый день повторял 192 круга. Обычно он повторял джапу также, как мы, вслух, а иногда он повторял в уме. В «Чайтанья-чаритамрите» есть прекрасное описание того, как однажды личный слуга Господа Чайтаньи, Говинда, пришел навестить Харидаса и принес ему Джаганнатха-прасад и также остатки завтрака Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья, если Сам не мог навестить Харидаса, отправлял ему Свой маха-прасад с Говиндой.
На дворе был сентябрь, и когда Говинда пришел, он увидел, что Харидас лежит на спине и повторяет джапу очень медленно и тихо. Говинда предложил ему маха-прасад, но Харидас сказал, что плохо себя чувствует и не знает, что ему делать, есть или не есть. Он все же попробовал немножко маха-прасада. Как объясняет Шрила Прабхупада, маха-прасад – это не просто пища, - что-то нравится, что-то не нравится. Мы не едим прасад, мы его почитаем. К прасаду нужно относиться очень почтительно. Так же и преданным нужно кланяться друг другу при встрече.
Однажды Шрила Прабхупада прибыл в Америку. Джайананда прабху увидел Прабхупаду, кинулся к нему, обнял, приподнял и закружил вокруг себя. Потом он опустил Прабхупаду на землю, и Прабхупада сказал ему строго, что обычно с духовным учителем обращаются несколько иначе. Перед духовным учителем нужно склониться в почтении. С прасадом то же самое – это вопрос почтения, а не вкуса.
Говинда пошел обратно и рассказал Господу Чайтанье о том, что произошло. На следующее утро Господь пришел навестить Харидаса, и тот снова лежал на спине и повторял мантру. Господь спросил, что не так. Харидас ответил, что видимо он заболел. Тогда Господь спросил, чем он болеет, и Харидас ответил, что его болезнь заключается в том, что он не может завершить свои круги. Шрила Прабхупада дает важный комментарий в этом месте. Он пишет, что сказал своим ученикам повторять каждый день, по меньшей мере, 16 кругов джапы. И что если мы не прочитываем за день 16 кругов, то мы духовно больны. Конечно, если мы недавно пришли в Сознание Кришны и еще не читаем 16 кругов, то это может быть простительно. Но если мы давно практикуем и в какой-то день не повторили свои круги – это считается болезнью.
Господь сказал Харидасу, что тот уже освобожденная душа и ему не стоит беспокоиться о правилах и предписаниях. Господь не имел в виду, что теперь Харидас может заниматься всем, чем он хочет. Он не имел в виду, что правила теперь не для него, что можно есть, пить, веселиться и т.д. Даже если бы Харидас повторял вместо 192 кругов 10 кругов – сильной разницы бы не было. Но Харидасу такой подход не понравился. И он сказал Господу: «Дорогой Господь, позволь мне раскрыть истинную причину моей болезни. Я предчувствую, что очень скоро Ты начнешь сворачивать Свои игры здесь. Ты оставишь нас и этот мир. Поэтому я прошу Тебя, пожалуйста, сделай так, чтобы я не увидел этих Твоих игр, это будет невыносимо для меня. Пожалуйста, позволь мне оставить этот мир с Твоими лотосными стопами на моей голове. Пожалуйста, позволь мне оставить этот мир, лицезрея Твое лотосоподобное лицо. Пожалуйста, исполни мое желание, Господь!».
Конечно, Господь Чайтанья скрывал, что Он - Верховный Господь, поэтому Он ответил, что если таково желание Харидаса, то Кришна в точности исполнит его. Кришна очень милостив к Своим преданным, Он исполняет любое желание Своего преданного. После этого Господь ушел.
На следующее утро Господь пришел к Харидасу вместе со всеми Своими спутниками. В то время рядом с Сиддха-бакулом не было никаких зданий. Господь Чайтанья пришел со многими тысячами Своих спутников. Он подошел к Харидасу и начал прославлять его. Он сказал, что единственная причина Его нахождения в этом материальном мире заключается в том, чтобы получать общение Харидаса Тхакура. На что Харидас попросил Господа не смеяться над ним. Он взял стопы Господа Чайтаньи, положил их себе на грудь и стал смотреть на лицо Господа Чайтаньи. В «Чайтанья-чаритамрите» описывается, что Господь прославлял Харидаса так, как будто у него было 5 ртов. Он говорил, что Харидас – это бриллиант на короне всего мира, что нет никого лучше Харидаса в этом мире. И все видели, что пока Господь прославлял Харидаса, тот уже был готов оставить этот мир и тело, в котором он находился.
Тогда Господь начал киртан. Этот киртан не такой, как мы себе представляем. Иногда у нас получается хороший киртан, а иногда не очень. Но тот киртан был из другого измерения. Вакрешвара Пандит был главным танцором. Он не просто танцевал, он летал вокруг. Этот киртан был невероятным, и звук от него разносился по всей планете и по всей вселенной. Если вы обратитесь к историческим записям пятисотлетней давности местности, в которой вы родились, то там будет написано, что где-то в сентябре откуда-то раздался сильнейший гром, и везде писали, что этот звук был неизвестной природы.
Харидас Тхакур оставил тело под этот киртан. Господь поднял его на руки и начал танцевать. Все преданные, которые были там, полностью потеряли контакт с материальной реальностью. Господь нес тело Харидаса от Сиддха-бакула до этого места. Преданные вырыли яму, поместили туда тело Харидаса и наполнили яму разными субстанциями: Джаганнатха-маха-прасадом, одеждами Господа Джаганнатхи и различными сокровенными вещами от Господа Джаганнатхи. Перед этим Господь Чайтанья Сам лично омыл тело Харидаса в океане и объявил, что с этого дня это место является Маха-тиртхой.
Потом Господь Своими руками засыпал песком место захоронения Харидаса, а в это время киртан ревел и сотрясал всю вселенную. И снова Господь прославил Харидаса. В конце главы, описывающей уход Харидаса, говорится, что любой, кто услышит эту историю, достигнет твердой привязанности к Господу Кришне. Мне надо было сказать это вначале, тогда бы не все из вас спали.
Потом Господь пошел собирать маха-прасад в честь ухода Харидаса. Он ходил по магазинам и говорил продавцам, что покупает маха-прасад, чтобы устроить пир в честь ухода Харидаса Тхакура. Продавцы давали горы маха-прасада. Сварупа Дамодара подошел к Господу и сказал, что Ему не стоит утруждать Себя, что преданные сами соберут маха-прасад. Сварупа Дамодара вместе с другими преданными собрали огромное количество маха-прасада. Господь усадил всех преданных и Сам лично раздавал маха-прасад. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что у Господа Чайтаньи не было привычки мало кушать. Это может многих воодушевить. Когда Господь раздавал маха-прасад, Он накладывал в тарелки такое количество, которого хватило бы на 5 человек. Он ходил между рядами и воодушевлял всех есть больше и больше. Он взывал: «Джайя, Харидас». Таким самым прославленным образом Харидас Тхакур оставил этот мир.
Воспевать святые Имена Господа – это юга-дхарма этого века, а Харидас является нама-ачарьей, учителем воспевания святых Имен. Мы находимся сейчас в самадхи Харидаса Тхакура. Давайте выразим в поклонах свое почтение его трансцендентному телу, и попросим его улучшить наше воспевание, таким образом, чтобы оно могло удовлетворить его. Нама-ачарья Харидас Тхакур ки - джай!

Е.М. Мадхавананда прабху

Выходя из самадхи Харидаса Тхакура, можно увидеть небольшое здание справа. Это самадхи Радха-Кантха Мадхавы, Вакрешвары Пандита и других преданных. Там есть Божества Господа Чайтаньи, Нитьянанды, Адвайты Ачарьи. Это необычные Божества, потому что их правые руки вытянуты в положении повторения джапы. Это место Харидаса Тхакура, и они указывают пальцем на кого-то. На кого? На нас. Чтобы мы внимательно повторяли свои круги. Харе Кришна.

Е.С. Бхакти Чайтанья Свами. Храм ИСККОН в Джаганнатха Пури

Мы можем посещать разные места в Индии, но, когда мы приходим в храмы ИСККОН, мы чувствуем себя как дома. На этом месте раньше был бхаджан-кутир Бхактивинода Тхакура. Можно видеть на алтаре Шрилу Прабхупаду и слева от него находится Шрила Бхактивинод Тхакур. Я был здесь в 1979 году. Мы пришли сюда, это было просто открытое место. Здесь, в этом углу, находилось небольшое самадхи Бхактивинода Тхакура. Тогда я подумал, что это неподходящее место для такой великой личности, как Бхактивинод Тхакур. Но потом этот участок попал в руки Шрилы Прабхупады. Земля принадлежала правительству, и, как обычно, оно не способно было хорошо поддерживать это место. На Варшане тоже есть храм, который содержит правительство. Я спросил пуджари, к какой сампрадайе он себя причисляет. Он посмотрел мне в глаза и сказал, что они относятся к оплачиваемой сампрадайе. Он сказал, что они будут поклоняться хоть кому, лишь бы за это платили.
Правительство хотело, чтобы какая-нибудь гаудиа-вайшнавская организация что-нибудь здесь сделала. Все гаудиа-матхи в округе были полны энтузиазма получить это место. Они в то время были небольшими и не могли предложить что-либо существенное. И правительство решило, что у ИСККОН куда больше ресурсов, поэтому они попросили нас развернуть этот проект. Некоторые гаудиа-матхи очень огорчились. Некоторые из них даже обратились к местным властям и попросили, чтобы власти не отдавали землю ИСККОН, потому что мы – кришнаиты. Они говорили, что у нас другой цвет кожи, что, хотя мы и пытаемся следовать высоким стандартам, но только индусы, рожденные в брахманических семьях, могут поклоняться Божествам. Но правительство отдало землю нам.
Мы читали о жизни и проповеди Бхактивинода Тхакура. В 1902 году Бхактивинод Тхакур приехал сюда и 12 лет провел в Пури. Он принял бабаджи-инициацию от Гаура-кишора даса Бабаджи Махараджа. В течение 12 лет он жил здесь, и все, что он делал – это воспевал мантру. Мне говорили, что в последние годы он часто погружался в самадхи. Он оставил тело в Калькутте. Еще одно его самадхи находится в Навадвипе в Годрум-сити.

Гамбхира.Е.М. Мадхавананда прабху

Бхактивинод Тхакур пишет, что в конце жизни он был полностью разочарован. Несмотря на то, что он много проповедовал, открыл центры, он чувствовал, что люди недостаточно активно принимали его дух. И он решил, что должен отречься от проповеднической деятельности. Пишется, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур также был разочарован в конце жизни. Очень трудно понять трансцендентные эмоции таких возвышенных личностей. Но один урок мы должны усвоить: нельзя принимать общение духовных учителей как само собой разумеющееся. У гуру может быть много учеников и он может высказывать недовольство их поведением. Он может решить оставить общение с ними раньше, чем они этого ожидают.
Бхактивинод Тхакур пишет, что однажды он увидел в этом месте Шри Чайтанью Махапрабху, Господь появился перед ним Сам. Господь Чайтанья сказал, что не стоит разочаровываться, лучше пойти к самадхи Харидаса Тхакура и там совершать бхаджан. Естественно возникает вопрос: почему такие совершенные личности, как Бхактивинод Тхакур, Гаура-кишор дас Бабаджи посвятили себя бхаджану, а не проповеди? И пишется, что они - полностью предавшиеся души, и все, что они делали – было желанием Кришны, от них ничего не зависело. Поэтому их бхаджан тоже имел характер проповеди. Бхактивинод Тхакур говорил, что движение Сознания Кришны едет по двум рельсам: проповедь и бхаджан, оба эти рельса должны присутствовать.
В «Сканда-пуране» описывается, как однажды Индрадьюмна Махарадж шел по побережью. Вдруг он увидел изначальных сапта-риши, 7 риши, которые медитировали там. Махарадж предложил им поклоны и спросил, чем он может им служить. Риши ответили, что им ничего не надо, потому что они - отреченные личности, ну разве что одна незначительная вещь – Джаганнатха-прасад. Гаудиа-вайшнавы основали здесь 7 храмов. Но со временем люди покупали здесь землю и сносили храмы под застройку частных домов.
Шрила Бхактивинода Тхакур ки - джай! Шрила Прабхупада ки - джай!
Вчера мы говорили о том, как Господь Чайтанья пришел в Джаганнатха Пури и встретил Сарвабхауму Бхаттачарью. И тогда он не остался у Сарвабхаумы. Это происходило недалеко отсюда. Чуть позже Господь Чайтанья отправился в южноиндийский тур. Когда Господь вернулся, спустя примерно 6 лет, первое, что Он сделал, -пошел к Сарвабхауме Бхаттачарье. Мы видим Кришну через преданных Господа Чайтаньи. Господь снова не остановился у Сарвабхаумы, но Он спросил, есть ли здесь где-нибудь спокойное место. Сарвабхаума ответил, что он знает такое.
Каши Мишра является гуру царя Пратапарудры, у него прекрасный храм недалеко отсюда. Вокруг его дома растут прекрасные сады. Господь Чайтанья пришел сюда и остановился в садах дома Каши Мишры. То место, где мы только что были – комната, где жил Господь. Это небольшое помещение, может быть, метр высотой – и есть Гамбира, где обитал Господь. Там мы видели коробочку, в которой находится обувь Господа Чайтаньи, и горшок. Если вы их не увидели, то зайдите после лекции и обязательно получите даршан обуви и горшка Господа.
Господь обитал здесь 18 лет, последние 12 лет Он оставался здесь. Господь Чайтанья шаг за шагом, все глубже и глубже окунался в трансцендентальную реальность. И с каждым шагом Он все больше терял связь с внешним миром. Он все глубже погружался в различные настроения разлуки с Господом Кришной. Эти чувства охватывали Его сильнее с приближением ночи. Часто ночью, когда все спали, Он выходил из Гамбхиры. Он убегал к океану или в какой-нибудь сад в поисках Кришны. Когда преданные просыпались, они начинали искать Господа. Они искали по всему Джаганнатха Пури и находили Господа в самых необычных местах.
Однажды ночью Господь вышел из комнаты и пошел к океану. Он подумал, что это Ямуна. Он бросился в океан, и вода понесла Его. В океане течение обычно движется в направлении севера. Течение унесло Господа на несколько километров севернее Джаганнатха Пури. Один рыбак ловил рыбу, и Господь попал в его сеть. Рыбак стал тянуть сеть и увидел в ней кого-то. Он напугался и подумал, что это слишком огромная рыба, обычно у берегов плавают маленькие рыбки. Господь сильно изменился во внешности. Его кожа поменяла цвет, все конечности втянулись в тело, бывало иногда, что Его конечности, наоборот, вытягивались на большую длину.
Итак, была уже глубокая ночь, полночь или чуть позже. Рыбак был в недоумении, и он коснулся Господа. Когда вы прикасаетесь к Господу, нужно быть очень внимательным. Слышали об эффекте пальца в розетке? Вы обретаете огромный, воодушевляющий опыт. Но когда вы касаетесь Господа, вы получаете эффект электрического провода, который расслабляет. Он коснулся Господа Чайтаньи и мгновенно зарядился огромной порцией электрического тока, и этот ток был – Кришна-према. Его охватили различные экстатические эмоции. И он не был преданным. Он не понял, что с ним произошло, он подумал, что сошел с ума или что в него вселился дух. Он начал воспевать святые Имена Господа, и слезы потоками лились из его глаз, тело тряслось от экстаза. Он падал на землю, вставал и снова падал, и катался по земле. Он думал, что его одолели духи и ему надо обратиться к экзорцисту. Он встал и побежал вдоль берега к Джаганнатха Пури, и экстатические волны прокатывались по его телу, слезы потоками лились из его глаз, волосы вставали дыбом. Тело его тряслось, и он часто падал на землю. И все время он в полный голос кричал: «Харе Кришна!».
Уже начинало светать, и преданные проснулись и увидели, что Господа Чайтаньи нет в Его комнате. И они разделились на несколько поисковых групп и пошли искать Господа. Сварупа Дамодара Госвами руководил группой, которая шла по берегу в северную сторону. Вдруг он заметил рыбака, бегущего по берегу. Он обратил внимание, что это очень необычный рыбак: он бежит, кричит «Харе Кришна», падает, катается по песку. Сварупа Дамодара Госвами сказал другим преданным, что, по всей видимости, они на верном пути. Они остановили этого рыбака, и Сварупа Дамодара спросил, что с ним случилось. Тогда тот рассказал, что в его сети попался призрак, которого он коснулся. И как только он прикоснулся к нему, призрак овладел его телом и умом, и теперь он сам стал сумасшедшим и бежит в Джаганнатха Пури, чтобы найти экзорциста, который сможет изгнать этот дух.
Сварупа Дамодара сказал, что рыбаку необычайно повезло, потому что он, Сварупа Дамодара – лучший экзорцист на побережье. И в «Чайтанья-чаритамрите» не пишется, что произошло с этим рыбаком, стал ли он великим преданным или нет. Но там пишется, что Сварупа Дамодара со своей поисковой группой продолжили идти по берегу, и вскоре они нашли Господа Чайтанью.
И так происходило каждый день. Господь Чайтанья в Своей комнате взывал к Кришне в полный голос. Иногда Он терся лицом об стену, и на Его лице оставались ссадины. Господь все глубже и глубже погружался в трансцендентное сумасшествие. Преданные ставили охранников у дверей и окон Гамбхиры. Им наказывали, чтобы они не спали и чутко сторожили, чтобы Господь никуда не ушел. Так они и делали: всю ночь не смыкали глаз. Но каждое утро преданные обнаруживали, что Господа нет в Его комнате. Это было поразительно! У преданных не было ни минуты покоя.
Сварупа Дамодара Госвами и Рамананда Рай были постоянными спутниками Господа, они пытались успокоить Его. Например, если Господь испытывал чувство разлуки с Кришной, то Сварупа Дамодара и Рамананда Рай начинали цитировать тексты, описывающие Радхарани, встречающуюся с Кришной. И Господь сразу же входил в то настроение, в ту лилу, которую они цитировали. Таким образом господь успокаивался на короткое время, но потом Он снова впадал в трансцендентный экстаз.
Я помню, много лет назад в Новом Вриндаване, в Америке, преданные обсуждали определенный предмет Кришна-лилы. Они попросили Радханатху Свами Махараджа процитировать стих, подобающий этой лиле. И он сделал это. Радханатх Махарадж всегда цитирует стихи, соответствующие духу собрания. Сварупа Дамодара Госвами и Рамананда Рай тоже были специалистами в этой сфере, и таким образом они оберегали Господа от полного сумасшествия. Одной ночью Господь Чайтанья вышел, и Его больше не нашли. Некоторые говорят, что Он вошел в Тота-Гопинатха. Но «Чайтанья-чаритамрита» и «Чайтанья-Бхагавата» не упоминает точно об уходе Господа Чайтаньи. Таким был уход Господа – Его просто не нашли.

Е.М. Мадхавананда прабху

Для того, чтобы попасть в сокровенное место, находясь в обществе стольких удивительных преданных, особенно в обществе Шрилы Бхакти Чайтаньи Свами, который очень дорог Шриле Прабхупаде, нужно быть очень удачливым. Гамбхира – это очень скрытое место. Мы уже цитировали из «Чайтанья-чаритамриты», что Гаура-лила является гупта-лилой, скрытой лилой. Гауранга не приходит как Кришна. Преданные, которые сопровождали Господа Чайтанью, повторяли Его Имена – Чайтанья, Гаура, но Господь сразу же останавливал их и просил совершать Кришна-бхаджан. Он говорил им, что если они любят Его, то должны следовать Его наставлениям и не повторять никаких других Имен, кроме Кришны. И к этому высказыванию есть сокровенный, эзотерический комментарий: когда Радхарани испытывает глубокое чувство разлуки, что может спасти Ее от этого чувства? Для того, чтобы Она оставалась в сознании и не оставила тело, вокруг Нее собираются Ее подружки-сакхи и воспевают Имена Кришны.
В одной песне Радхарани поет, что Она умирает в разлуке с Кришной, Шьямом. В этом состоянии Она просит Кришну отвести Ее на берег Ямуны, где растут деревья кадамбы. Она просит Кришну, чтобы Он взял глину Ямуны и втер эту глину в Ее тело. Она просит подруг предложить Именам Кришны листья Туласи, потому что нет разницы между Кришной и Его Именами. Она просит, чтобы после того, как Она умрет, все собрались и громко повторяли святые Имена Кришны. Это Гаура-лила. Кришна пришел в настроении Радхарани, став сыном матери Шачи. В этом настроении разлуки с Кришной все спутники Господа воспевали Харе Кришна маха-мантру.
Все ачарьи с того времени и все спутники Господа Чайтаньи постоянно повторяют этот бхаджан, чтобы утолить чувство разлуки Радхарани. Этот бхаджан постоянно звучит в Гамбхире.
Я думаю, что стоит рассказать о Гопал Гуру Госвами и Божествах Радха-Кантхи. Отца Махараджи Пратапарудры звали Пурушоттама-дев. Махараджа Пурушоттама-дев подарил своему гуру Божества Радха-Кантхи. Сына гуру звали Каши Мишра, и после ухода гуру Божества перешли к Каши Мишре по наследству.
Стоит помнить, что милость Гуру для каждого ученика – жизненный воздух. Гопал Гуру Госвами однажды заболел и умер. Все его ученики погрузились в скорбь. Когда преданных постигла эта новость, они ушли из храма, а царь пришел в храм и забрал себе все служение Божествам Радха-Кантхи. Шрила Прабхупада в 4 Песни «Шримад Бхагаватам» пишет, что единственный смысл жизни ученика после ухода духовного учителя – следовать его указаниям и миссии. Все, что осталось ученику Гопал Гуру, которого звали Чанд Госвами, - это указание служить Божествам Радха-Кантхи. Но в один день он потерял и служение гуру, и служение Божествам. Он бежал за паланкином, в котором несли тело гуру, и кричал: «Гуру Махарадж, они забрали у меня служение Божествам!». Вдруг Гопал Гуру Госвами сел и спросил: «Что они сделали?». Он спрыгнул с паланкина, побежал к царю и сказал, чтобы тот вернул служение его ученику.
Прошло много лет. И Гопал Гуру Госвами уже во второй раз оставил этот мир. Незадолго до его ухода слуги царя пришли и забрали служение Радха-Кантхе. Чанд Госвами снова почувствовал себя скверно. Единственная причина, по которой он жил в этом мире, заключалась в служении наставлениям своего Гуру Махараджа. Божества были, но он не мог служить Им.
Наступил месяц Ратха-ятры. Пришли преданные из Вриндавана, и сказали ему: «Мы видели твоего Махараджа во Врадже, в Вамшивате. Он там совершает бхаджан». И Чанд Госвами пошел пешком во Врадж. В Вамшивате под деревом он увидел своего возлюбленного духовного учителя. Представьте себе, какие он испытал эмоции! «О, Гуру Махарадж, вы все еще тут!». И он пожаловался гуру, что у него снова забрали служение Божествам. На что Гопал Гуру Госвами ответил, что теперь он никуда не пойдет, потому что пришел во Вриндаван. Тогда ученик спросил, как такое возможно, что учитель оставил тело, а теперь живой и здоровый сидит под деревом и совершает бхаджан. На это Гопал Гуру Госвами сказал: «Ты не знаешь духовной природы Вриндавана! Это не материальный мир. Возвращайся обратно, найди дерево ним и сделай из него мое мурти».
В чем же смысл нашей жизни? Это наставления, полученные от духовного учителя. Тело гуру может умереть, но если у нас есть его наставления, то тело будет продолжать жить. Поэтому наставления наших духовных учителей – это сама жизнь. Джайя Чанд Госвами оставил своего гуру, нашел дерево ним и сделал из него мурти своего гуру. Это Божество гуру пришло к царю и стало ругать его и требовать, чтобы он вернул служение его ученику Джайя Чанд Госвами. Мы можем жить и можем умереть, но мы должны всегда жить ради наставлений гуру, которые он нам дает. Если жить с таким настроением, то путь в Гамбхиру нам откроется. Чтобы войти в Гамбхиру, нужно не только приехать сюда и прийти в это место. Если вы думаете, что вы просто придете сюда и послушаете истории, то Гамбхира вам откроется. Не думайте, что вы можете войти в Гамбхиру через этот дверной проем. Проход в Гамбхиру лежит через сердце духовного учителя. Только если мы будем следовать наставлениям гуру, мы сможем войти в Гамбхиру, поэтому глубоко в сердце думайте, как вы сможете удовлетворить своего гуру и Шрилу Прабхупаду.
Махарадж уже рассказывал, как Чайтанья Махапрабху оставался в этой маленькой комнате, и как Он частенько исчезал из нее. Говинда, слуга Господа, был ответственным караульным. Он должен был следить за тем, чтобы Господь никуда не пропал.
Он слышал, как Господь воспевает за стеной, и вдруг воспевание прекращалось. Говинда вставал, открывал единственную дверь в комнату Господа Чайтаньи, которая была без окон, и видел, что в комнате никого нет. Как мог Господь Чайтанья исчезнуть из комнаты, ведь она была заперта снаружи? «Чайтанья-чаритамрита» описывает, как однажды Говинда, проснувшись, не нашел Господа Чайтанью. Он, Сварупа Дамодара и другие спутники Господа пошли искать Его. Они нашли Господа у Симха-двара. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своих комментариях задает вопрос: почему они сначала пошли в Каунатх? Господь часто ходил к Симха-двару, в храм Гундича, и еще в одно место. Но почему они пошли в этот раз в Каунатх? Это имя дважды упоминается в «Чайтанья-чаритамрите».
Однажды, когда Господь Чайтанья прыгнул в океан, Его отнесло в сторону. И то место, где Его выловил рыбак, называлось Каунатх. Второй раз это место упоминается, когда спутники Господа искали Его, и они пошли в это место. Есть одна глупая американская шутка: однажды один мужчина что-то искал под уличным фонарем. Другой человек, который проходил мимо, спросил, нужна ли помощь. Тот, кто искал, ответил, что он потерял деньги где-то в двух кварталах от этого места. Тогда второй изумился и спросил, почему же он ищет здесь? Тогда ищущий ответил: «Потому что здесь хорошо светит фонарь». Это глупая шутка. Не думайте, что Сварупа Дамодара и Рамананда Рай были глупыми людьми. Почему же они пошли в Каунатх? Потому что там больше света? Очень глубокий смысл заложен в этом. Тому была причина.
Это гупта-Вриндаван. Чайтанья Махапрабху находится в умонастроении Шримати Радхарани. Знаете, куда каждый день в полдень отправляется Радхарани? Каждый день в середине дня Она идет в Сурья-кундж поклоняться Богу Солнца. И спутники Господа пошли в Каунатх не потому, что они глупы, а потому что Господь каждый день туда ходил. В этом умонастроении Радхарани Он каждый день шел в Каунатх поклоняться Богу Солнца. Множество историй можно рассказать про это место, но я не уверен, что сейчас у нас есть время. Я могу сказать только одно: что лучший способ войти в Гамбхиру – через сердца духовных учителей и сердце Шрилы Прабхупады. Через их сердца мы попадем в секретное помещение – сердце Чайтаньи Махапрабху, Гамбхиру. Мы должны принять игры Господа Чайтаньи в целостности.
Игры Господа Чайтаньи разделены на 2 части: прачара–лила, проповедь, и другая часть – Гамбхира. Если вы хотите получить милость Господа Чайтаньи, то нужны обе эти части. Бхактисиддханта Сарасвати подчеркивал проповедническую часть, и это основная часть игр Господа. Но есть и другая часть – очень личностная. Гаура-лила не будет полной, если не будут присутствовать обе эти части.
Иногда преданные пугаются Гамбхиры, потому что это очень возвышенно. Они говорят, что будут заниматься только проповедью. Другие же пренебрегают проповеднической частью и хотят посвятить себя только Гамбхире. Но нужны обе части, и тогда мы сможем надеяться на милость Чайтаньи Махапрабху. Поэтому давайте погрузимся в Гамбхиру через серьезное повторение джапы. Мы должны вести не только внешний образ жизни, но и внутренний. Внутренняя часть жизни будет хорошим подспорьем для проповеднической миссии. Таким образом, проповедуя и удовлетворяя духовного учителя, мы также поможем своей внутренней практике. Это урок, который мы должны вынести из пребывания в Гамбхире.

Вечерняя лекция С Е.С. Бхакти Чайтаньей Свами Махараджем

Мы ходили в самадхи Харидаса Тхакура. Также мы были в Гамбхире. Мы останавливались по пути в нескольких маленьких храмах и смотрели на Божества, это был замечательный опыт. На обратном пути мы останавливались у самадхи Сарвабхаумы Бхаттачарьи и Ганга-маты Госвамини. Сегодня мы поговорим о некоторых спутниках Господа Чайтаньи, чьих Божеств мы сегодня видели. Это были Божества Джагадананды Пандита. Как Их зовут? Радха-Гиридхари. Радхарани там нет, Ее украли, или, может быть, Она Сама решила куда-то уйти. Я уверен, что Она по-прежнему там, но в невидимой форме. Этим Божествам Радха-Гиридхари по меньшей мере 500 лет. Им поклонялся Джагадананда Пандит.
Когда мы говорим о спутниках Господа Чайтаньи в Джаганнатха Пури, мы подразумеваем в первую очередь Сарвабхауму Бхаттачарью, Рамананду Рая и Сварупу Дамодару Госвами, и сразу после них мы говорим о Джагадананде Пандите.
Джагадананда Пандит - особый спутник Господа Чайтаньи. Он необычный преданный. Каждый преданный уникален и необычен по-своему, но некоторые выделяются своей необычайностью. Джагадананда Пандит в Дварака-лиле был Сатьябхамой, а во вриндаванской лиле Сатьябхама - это Шримати Радхарани. Чандравали – Ее соперница, но она не представляет угрозы для Радхарани, потому что никто не может сравниться со Шримати Радхарани. Тем не менее, Чандравали, как часть игр Кришны, старается изо всех сил.
В Двараке эти игры устроены особым образом. Там получается так, что Чандравали получает более возвышенное положение. В Двараке Чандравали – это Рукмини, а Рукмини – главная царица Кришны. А Сатьябхама, Радхарани, является второй царицей. Но это просто такая игра, где Чандравали выше Радхарани. На самом деле она не может быть выше Радхарани.
Мы говорили с вами в храме Тота-Гопинатхи, что Шримати Радхарани имеет настроение вамья-бхава – гопи левого крыла. Прежде всего, это означает, что Она не очень покорна Кришне. Радхарани не будет говорить: «Да, мой Господин, слушаюсь», когда Кришна будет просить Ее о чем-то: чтобы Она принесла что-то, сделала что-то, села там, где Он хочет. Она будет скорее пререкаться, чем подчиняться. А Чандравали – гопи правого крыла. Она очень покорна и всегда спрашивает, чем Она еще может послужить Кришне, как Она может Ему угодить.
Сатьябхама в Дварака-лиле – Радхарани, Она не покорна Кришне, а Рукмини – очень покорна. Есть знаменитая игра, когда Кришна хотел пошутить с Рукмини в Двараке. Он хотел увидеть Ее любовный гнев. Он предложил Ей расстаться с Ним, потому что Она – принцесса, а Он – какой-то деревенский пастух, специализирующийся на краже масла и одежд людей, в частности, гопи. Он сказал, что Она может найти более достойную замену Ему.
Если бы там была Сатьябхама, Кришне пришлось бы туго после таких слов. Сатьябхама спорила бы с Ним, но Рукмини даже слова не промолвила в ответ, Она просто застыла, остолбенела от шока. И когда Кришна сказал, что Она может просто уйти и это будет самым лучшим для нее, Рукмини просто потеряла сознание, упав на пол. В «Шримад-Бхагаватам» описывается, что она была подобна банановому дереву: когда оно падает, оно не сгибается, а падает прямо.
Сатьябхама часто спорила с Кришной, подвергала Его слова сомнению. Однажды Она поставила под сомнение силу любви Кришны к Ней. Тогда Кришна сказал, что может доказать Свою любовь, исполнив любое Ее желание и требование. И Сатьябхама объявила, что хочет цветы париджата с Индра-локи. Все знали, что такое дерево только одно, и оно растет на Индра-локе, и что Индра со своими царицами очень привязан не только к этому дереву, но и к каждому цветку этого дерева. Т.е даже речи не могло идти о том, чтобы Кришна пришел, попросил несколько цветков с этого дерева, и Индра с радостью бы Ему их дал. Так и произошло. Когда Кришна прибыл туда и попросил по-хорошему цветы, Индра сказал: «Забудь! О чем Ты говоришь?» И его жена Шачи сказала то же самое. Безусловно, это очень неблагоприятно - так отвечать Кришне, поэтому Кришна вступил в битву с Индрой, чтобы проучить его. Он забрал все дерево и принес его Сатьябхаме. «Ты хотела, чтобы я доказал Свою любовь к Тебе, принеся лишь несколько цветочков, но Я принес Тебе все дерево!» Это большое дерево, около 5 метров высотой.
В Чайтанья-лиле Сатьябхама пришла как Джагадананда Пандит. И верите вы или нет, но Джагадананда Пандит имеет то же самое настроение, что и Сатьябхама, т.е. он спорщик, не склонный подчиняться. «Чайтанья-чаритамрита» описывает несколько эпизодов, в которых природа Джагадананды Пандита раскрывается самым экстатическим образом.
Однажды Господь Чайтанья отослал Джагадананду из Джаганнатха Пури в Навадвипу, чтобы он рассказал маме Шачи и другим преданным, чем занимается Господь. Джагадананда все рассказал маме Шачи, и она была очень счастлива. Джагадананда помнил каждую игру каждого дня, у него была очень хорошая память. Эти игры просто потоком лились из него, и наконец наступило время, когда ему нужно было возвращаться в Джаганнатха Пури. По этикету он испросил разрешения уйти, но преданные ответили ему отказом. Они попросили его еще остаться погостить у них. Он остался, но прямо перед уходом ему пришла замечательная идея: он принесет Господу Чайтанье замечательный подарок, не какие-нибудь носки или носовые платки, а кое-что неординарное.
Джагадананда раздобыл для Господа первоклассное сандаловое масло. Это не такое масло, которое везде продают в маленьких лавках за 50 рупий. Настоящее масло столько не стоит. Это было настоящее сандаловое масло, туда были примешаны еще какие-то травы, и все это находилось в большом кувшине. Джагадананда постоянно думал об этом подарке, что это масло очень подойдет Господу, потому что он думал о Нем, как о Кришне. Представьте, всю дорогу из Бенгалии он нес эти литры масла в Джаганнатха-пури, и, придя, он вручил это масло Говинде, чтобы тот передал масло Господу. Он также попросил Говинду сказать Господу, чтобы Тот каждый день умащал Себя этим маслом, т.к. это очень полезно для тела.
Говинда взял масло, принес его Господу Чайтанье и передал слова Джагадананды. Господь Чайтанья знал, что Джагадананда - чрезвычайно чувствительная личность, и если Господь не будет пользоваться этим маслом, то Джагадананда смертельно обидится. Но с другой стороны Господь думал, что Он не может пользоваться этим маслом, т.к. Он – санньяси. Если Он будет пользоваться этим маслом, то люди подумают, что Он – тантрик-санньяси. Иногда можно видеть санньяси-тантриков. Они одеты в яркий шафран, но позади них часто идет миссис-санньяси. Таких людей серьезно никто не воспринимает. Поэтому Господь Чайтанья сказал, что Он не будет пользоваться этим подарком и попросил Говинду вернуть масло Джагадананде.
Говинда вернул подарок Джагадананде, и тот обиделся. Он стал умолять Говинду, чтобы тот уговорил Господа Чайтанью принять это масло. Но Господь снова отказался, и тогда Джагадананда лично пришел к Господу. Он стал уговаривать Его принять масло, но Господь был непреклонен. Он сказал, что масло нужно отнести в храм Джаганнатхи и отдать пуджари. Тогда Джагадананда поднял глиняный горшок с маслом и со всего маха бросил его оземь. Кувшин разбился, и масло разлилось по всему двору. Джагадананда, как ни в чем не бывало, спросил: «О каком масле ты говоришь? Я не видел никакого масла,» - и вышел прочь.
Он пошел в свою комнату, закрылся изнутри и лег на кровать. Господь Чайтанья, зная натуру Джагадананды, не тревожил его три дня. Спустя три дня Господь пришел к комнате Джагадананды., постучался в дверь и попросил его приготовить обед. Джагадананда мог бы сказать после всех случившихся событий, чтобы Господь готовил себе Сам. Но на самом деле, он полностью посвятил себя служению Господу, и как только он услышал о просьбе Господа Чайтаньи, он вскочил с кровати и побежал на рынок за продуктами. Когда Господь вернулся с даршана Господа Джаганнатхи, Он наслаждался неземным прасадом, а Джагадананда подкладывал и подкладывал Господу добавку. В «Чайтанья-чаритамрите» описывается, что в тот раз Господь Чайтанья вкусил в 10 раз больше, чем Он ел обычно. И были удовлетворены и Господь, и Джагадананда Пандит.
Здесь также жил Рагхунатх дас Госвами. Пока он здесь находился, он совершал невообразимые деяния. Как-то он отправился во Вриндаван, и там у него была очень строгая программа. Каждый день он повторял минимум 64 круга, давал минимум 3 часа лекций каждый день о Господе Чайтанье, совершал минимум одну тысячу поклонов разным Божествам каждый день, минимум 2 тысячи поклонов преданным в день. Он был непоколебим в поддержании этого стандарта. «Чайтанья-чаритамрита» описывает, что эти принципы, которым он следовал, были подобны словам, высеченным в камне.
Вначале, когда Рагхунатх дас Госвами пришел в Джаганнатха Пури, Господь Чайтанья взял его под Свою опеку, но позже Он передал Рагхунатху Сварупе Дамодаре. Когда бы у Рагхунатхи ни возникали вопросы, сначала он задавал их Сварупе Дамодаре, а тот, в свою очередь, спрашивал у Господа Чайтаньи. Рагхунатха был известен под именем Сварупена-рагху - Рагхунатх, который принадлежит Сварупе Дамодаре.
Когда Рагхунатх пришел во Вриндаван, он принял руководство Рупы Госвами. В духовной иерархии Рупа Госвами находился под руководством Сварупы Дамодары Госвами. Мы помним, что наш принцип – дасадаса-анудаса. Не так, что я хочу быть личным слугой Кришны или Его ближайших спутников. Но - я хочу быть слугой слуги слуги Кришны или кого-нибудь еще, кто является слугой слуги Кришны.
Прабхупада сказал, что чем дальше мы от Кришны, тем лучше для нас. Поэтому Господь Чайтанья и сказал: «Гопи-пада камалайор дасадаса-анудаса». Он дал эзотерическое объяснение этому высказыванию. «Анудаса» можно перевести, как «следовать», но также это слово переводится, как «в высшей степени незначительный», в санскрите это слово также обозначает атом. В данном контексте «анудаса» переводится очень маленький, незначительный слуга.

Е.М. Мадхавананда прабху. О тайне проявления Шри Кришны в форме Джаганнатхи

Я подумал сегодня утром, что расскажу вам историю, которую услышал от своего духовного учителя. Думаю, что это очень редкая история. Пока в 1994 году в Америке я ее не рассказал, никто, помимо индийских преданных, ее не знал. Эту историю записал Канай Кунти – один из спутников Господа Чайтаньи. Она поможет нам понять форму Господа Джаганнатхи и смысл того, почему Господь Чайтанья сюда пришел.
Итак, когда Кришна оставил Вриндаван и пришел в Двараку, жители Вриндавана погрузились в агонию. Не думайте, что эти чувства были только с одной стороны. Природа Кришны такова, что Он всегда отвечает на настроение Своих преданных. Когда жители Вриндавана плакали в разлуке с Кришной, Кришна в Двараке плакал от разлуки со Своими преданными. Иногда ночью, когда Кришна спал со Своими 16 108 женами, Он просыпался и звал: «Гопи, гопи, Радха, Радха»!». При этом царицы думали: «Кого Он зовет? Кто такие эти гопи и эта Радха?»
Однажды Кришна от разлуки с бриджабаси упал в обморок на землю. Очень быстро разнеслась весть среди друзей Кришны, что с Ним случилось. Уддхава, Баларама, Субхадра и Нарада быстро прибежали туда, чтобы хоть чем-то помочь Кришне. Между собой они советовались, что им предпринять. Нарада предложил спеть бхаджан о лилах Кришны во Вриндаване. Он сказал, что тогда Кришна быстро придет во внешнее сознание. Но есть одна проблема: как только Кришна придет в Себя, Он захочет вернуться во Вриндаван. И все сказали, что это не проблема. Они позовут колесничего Кришны, Даруку, и он отвезет Кришну во Вриндаван. Но Нарада возразил, что они ничего не понимают. Жители Вриндавана умирают от разлуки с Кришной, их состояние невозможно описать: мать Яшода все так же стоит на дороге и не сводит глаз с того направления, куда Акрура увез Кришну и Балараму. Мать Яшода уже давно ничего не готовила на плите, и все там покрылось пылью, и даже завелись какие-то жучки. Нарада сказал, что даже трава и деревья высохли и умирают во Врадже. А что уж говорить о состоянии гопи?! Они перестали есть, они просто плачут в разлуке с Кришной. Они настолько исхудали, что колечки для мизинцев стали их браслетами. И если Кришна сейчас поедет во Вриндаван и увидит их в таком состоянии, то никто не сможет предугадать, что случится дальше.
Тогда все решили, что кто-то должен поехать впереди Кришны и сообщить жителям Вриндавана, что Кришна едет. Они решили, что поедет Уддхава, он уже один раз отвозил послание любви к гопи, поэтому он – самый лучший кандидат. Уддхава возразил, что он не может поехать, гопи больше не поверят ему. В прошлый раз, когда он приезжал во Вриндаван, он хотел успокоить Нанду и Яшоду, но он заметил, что все его успокоительные слова не достигают цели. Только одна вещь могла утолить их скорбь – это надежда, что Кришна скоро приедет обратно. Уддхава пообещал всем, что Кришна вернется, но Кришна не вернулся, и если сейчас Уддхава поедет, они обвинят его во лжи.
Тогда все обратились к Балараме. Они сказали: «Ты – Дауджи, старший брат Кришны, Тебе все поверят». Баларама задумался, опустил голову и признался, что Он тоже не может поехать туда. Он напомнил им, что раньше Кришна тоже посылал Его с посланием любви во Вриндаван, и Он также пробовал успокоить Нанду с Яшодой и даже танцевал с гопи. Потом Он обещал им, что когда вернется обратно в Двараку, попросит Кришну приехать во Вриндаван, навестить Своих родителей и друзей-подружек. Далее Баларама сказал, что когда Он вернулся в Двараку, Он поговорил с Кришной, сказал Ему, что если Тот не поедет во Вриндаван, то все его жители умрут от разлуки с Ним. И обычно Кришна слушался Балараму, но в этот раз так не произошло. И если сейчас Баларама поедет и скажет, что Кришна едет, никто не поверит Ему, Его назовут лгуном.
Тогда выступила вперед Субхадра и сказала, что поедет Она, и добавила, что всем известно: мужчины - обманщики, а женщины просты и правдивы, поэтому Ей поверят. Все согласились с тем, что Ей надо ехать перед Кришной.
Подвели колесницу Субхадры – Падмадваджу. И Баларама, увидев такой поворот событий, сказал, что тоже едет. Подвели Таладваджу – колесницу Баларамы. Баларама поехал впереди и чуть сзади – Субхадра. Это была первая Ратха-ятра. Вы увидите, что на Ратха-ятре в Джаганнатха Пури первым едет Баларам, потом Субхадра и за Ними – Чока-чола - круглоглазый Джаганнатх.
Они очень быстро достигли Вриндавана и сразу же спрыгнули с колесниц, чтобы приветствовать жителей Вриндавана. И тут же они ощутили на коже состояние жителей Вриндавана, их печаль в разлуке. Баларама и Субхадра просто окаменели от этого сильного чувства. Ашта-саттвика-бхава – это экстаз преданных, который описывается в священных писаниях. Различные признаки: волосы, вставшие дыбом, или слезы. Эти внешние признаки экстаза указывают на состояние экстаза, который преданный испытывает в сердце.
В случае с Баларамой и Субхадрой нет разницы между внутренним состоянием и внешним. Когда Они испытывали экстаз в сердце, Их тела поменялись. Их глаза расширились, руки и ноги втянулись в тело. Канай Кунти описывает это состояние, как маха-бхава-пракаш – проявление высшего экстаза. Тем временем в Двараке преданные позвали Даруку – колесничего Кришны. Колесница Кришны называется Нандигхош. Нарада Муни взял вину и стал воспевать славу преданных Вриндавана. И пока он пел, Кришна вернулся в сознание, вскочил, охваченный настроением бхаджана, который пел Нарада Муни. Кришна подумал, что Он уже во Вриндаване. Он потянулся рукой за пояс в поисках флейты, но там ничего не было. Кришна сразу подумал, что это гопи украли Его флейту. Он посмотрел вокруг и увидел Уддхаву. Кришна спросил Уддхаву, что тот делает во Вриндаване. Потом увидел Нараду и спросил его, что он здесь делает. Тогда они сказали Кришне, что Он не во Вриндаване, а в Двараке.
Кришна задрожал и заплакал, Он сказал, что прямо сейчас хочет вернуться во Вриндаван. Собравшиеся сказали Ему, что они предвидели такой ход событий, поэтому и колесница, и возничий Дарука уже здесь и ждут Кришну. Кришна пошел к колеснице. Он, подобно пьяному человеку, опьяневшему от любви к гопи и бриджабаси, даже не мог идти прямо. Его заносило в стороны, и преданные захотели поддержать Его и помочь дойти до колесницы. Каждый год, когда Джаганнатху выносят из храма на Ратха-ятру, Он идет к колеснице, качаясь из стороны в сторону. Такая походка называется паханди-виджай. Он опьянен любовью Радхи. И когда Джаганнатха заходит на колесницу, брахманы бьют в гонги, и их сотни, тысячи. И что думает в это время Кришна? «Я еду во Вриндаван. Я должен туда вернуться!»
Кришна помчался что есть мочи во Вриндаван. Но было поздно. Разнесся слух по Вриндавану, что Радхарани оставляет тело. Она находилась в кундже Нидьяван. Преданные не были уверены, жива ли Она еще. Она лежала головой на коленях Своей дорогой подруги Лалита-сакхи. Вишакха обмахивала Ее веером. Все преданные Вриндавана собрались и молились Радхе: «Дорогая Радха, не оставляй нас!» В этот момент Кришна въехал во Вриндаван. Кришна был в радостном предвкушении встречи со Шримати Радхарани. Он спрыгнул с колесницы, и тут увидел, что Радха лежит, как мертвая.
Рупа Госвами описывает 10 разных стадий разлуки. Последняя - смерть. Когда Кришна увидел это состояние Радхи, Он окаменел и упал без сознания рядом с Ней. Его глаза расширились, руки и ноги втянулись в тело. Это форма Кришны, маха-бхава-пракаш, известна под именем Джаганнатх. Мой духовный учитель говорил, что Джаганнатх – это концентрат мадхурья-расы. Очень необычная сцена развернулась перед глазами присутствующих: Кришна в бессознательном состоянии, Радхарани при смерти. Тут Вринда Деви приказала ветру донести аромат тела Кришны до ноздрей Радхарани. А Лалита прошептала в ухо Радхарани, что Ее возлюбленный Валлабха прибыл. Радхарани вернулась во внешнее сознание, но Кришна все еще был без сознания. Тогда позвали Вишакху. Вишакха подошла к Кришне и шепнула Ему на ухо: «Радхе! Радхе!». Кришна вернулся в сознание, и тогда встретились два взгляда. Кришна пообещал Радхарани, что в память об этой встрече Он всегда будет оставаться в этой маха-бхава-пракаша форме. Кришна сказал Радхарани, что Он останется в Пури в форме Джаганнатхи, а Она – в форме эмоций, Шри-шачинандана-гаура-хари. И если разлука Кришны может обрести форму, то она обретает форму Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому Господь Чайтанья является олицетворением разлуки Кришны.

Место явления Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

Шрила Прабхупада распространил это движение по всему миру. По Его милости мы также получили этот подарок – сознание Кришны. В 1979 году, когда я в первый раз сюда приехал, храма здесь не было. Здесь стояло небольшое здание. В последствии на этом месте был построен красивый храм и установлены Божества Джаганнатхи, Баладева и Субхадры. В центре есть алтарь с Радха-Кришной и Господом Чайтаньей. Их зовут Шри Шри Радха-Наянаманибихари. Наянамани – переводится, как бриллиант для глаз.
На Голоке Вриндаване Шрила Бхактисиддханта Сарасвати является Наяна манджари.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ки - джай! Харе Кришна!

Саалбек бхаджан-кутир

Саалбек был рожден в мусульманской семье. Сама дхама, Джаганнатха Пури, построена на противоречиях. В 17 веке был один мусульманский генерал. Идя со своей армией, однажды он остановился у одного озера. Он увидел красивую брахмани, омывающуюся там. Эта девушка была очень красивой и молодой, но она уже была вдовой. Генерал был восхищен ее красотой и решил ее украсть. Он провел свадебный обряд, и у них родился ребенок, которого назвали Саалбеком. Саалбек сражался с мусульманами, и в одной битве его серьезно ранили. Разные доктора пытались вылечить его, но ничто не помогало. Саалбек умирал. Пришла его мать и сказала, что он должен молиться Господу Джаганнатхе, только Господь может спасти его. Саалбек стал молиться, и случилось чудо - он вылечился. Он оставил военную карьеру, поселился во Вриндаване и стал поклоняться Господу Джаганнатхе. Он знал, что его не пустят в храм Джаганнатхи, потому что он мусульманин по рождению, но, когда наступило время Ратха-ятры, он пошел туда, чтобы увидеть Господа.
Где-то 1600 километров он прошел пешком от Вриндавана до Пури. Уже подходя к Пури, он понял, что опаздывает на Ратха-ятру, и, вероятно, уже не сможет увидеть Господа. Тогда он сел и стал петь песню, которую сам написал. Это, наверное, одна из самых знаменитых песен в Ориссе, которую всегда поют на Ратха-ятре.
«Мой дорогой Господь, Ты – дина-бандху, единственный друг, который у меня остался. Я стал преданным, но индусы меня ненавидят, потому что я мусульманин по рождению, поэтому Ты – мой единственный друг. Единственное, что дорого для меня – это Твои лотосные стопы». Он взмолился Господу, чтобы Господь подождал его на Своей колеснице.
Саалбек уже подходил к Пури, и он был очень опечален, зная, что опоздал. Но тут он увидел огромные толпы народа. Он стал спрашивать, что случилось. Ему ответили, что колесница Джаганнатхи встала, и никто не может сдвинуть ее с места. Царь Пури видел сон, в котором Господь Джаганнатха сказал ему, что будет стоять здесь, пока не придет Его преданный Саалбек. Услышав это, Саалбек начал плакать от счастья. Он обошел колесницу, предложил Господу поклоны и молитвы. После этого он не стал возвращаться во Вриндаван, он решил оставаться здесь до конца жизни. Джаганнатха – его возлюбленный Господь, поэтому Саалбек остался совершать бхаджан-служение Господу в Пури. Когда он оставил этот мир, ему поставили здесь самадхи.
Не переживайте, что вы не можете попасть в храм Джаганнатхи. Если у вас достаточно преданности, Господь Джаганнатх остановит Свою колесницу и будет ждать вас!

Бхаджан-кутир Джаядевы Госвами

Мы пришли в место Шрилы Джаядевы Госвами. Джаядева Госвами написал «Гита-Говинду». Она переведена на многие основные языки мира. Существует более 40 комментариев к этой книге. «Гита-Говинда» была особенно дорога двум личностям – Господу Джаганнатхе и Господу Чайтанье Махапрабху. Господь Чайтанья каждый день слушал преданных, поющих «Гита-Говинду». Господь Джаганнатх тоже любит слушать «Гита-Говинду».
На входе в храм Господа Джаганнатхи есть ворота Джаи и Виджаи. Там написаны слова Махараджи Пратапарудры о том, что каждый день для Господа Джаганнатхи нужно воспевать «Гита-Говинду». Никакой другой песни в храме звучать не должно, кроме этой. На этой доске также написано еще одно имя Господа Джаганнатхи - Гита-Говинда Тхакур. Он – Господин «Гита-Говинды».
Я расскажу несколько историй о Господе Джаганнатхе и «Гита-Говинде». Одна брахманская пара пришли к Господу Джаганнатхе молиться о ребенке. Брахмана звали Вир-шарма. Супруги купили цветок лотоса, предложили его и свои молитвы Господу. В молитвах они пообещали Господу, что если Он даст им мальчика, они сделают его слугой Господа, а если девочку, то она будет танцевать, прославляя Господа.
Вскоре у них родилась девочка, и т.к. супруги предлагали Господу цветок лотоса, они назвали ее Падмавати. Когда девочка немного подросла, супруги привели ее в Джаганнатха Пури, как подношение Господу. Но в эту ночь Господь пришел к ним во сне и сказал, чтобы они отдали эту девочку в жены Джаядеве Госвами. Господь добавил, что они найдут Джаядеву, воспевающим имена Кришны под деревом баньяна, недалеко от храма.
На следующее утро супруги нашли Джаядеву Госвами и предложили ему взять их дочь в жены. Джаядев Госвами был в шоке. Он сказал, что у него нет дома, нет работы, как же он будет заботиться об их дочери? Эта девочка была очень красивая, и Джаядева Госвами сказал, что ее обязательно кто-нибудь возьмет в жены. Но супруги ответили, что Джаганнатха приходил к ним во сне и сказал, чтобы они отдали свою дочь ему и больше никому другому. После этих слов они развернулись и ушли.
Тогда Джаядев Госвами обратился к этой девочке. Он сказал ей то же, что и ее родителям: что у него нет дома, денег, работы, и он не сможет ее содержать должным образом. На что девочка ответила, что отец сказал ей, что Джаядева – ее муж, и она никуда теперь не может пойти. Она добавила, что если Джаядева не примет ее, ей придется умереть, потому что дочь не может нарушить слово отца. Сердце Джаядевы Госвами расплавилось, когда он услышал это, и он принял ее в жены.
Джаядев жил здесь, в Ориссе, и здесь писал «Гита-Говинду». Однажды он написал историю о том, как Кришна обидел Радхарани. Вот эта история. Как-то вечером Кришна должен был встретиться с Радхарани на кунде. Но почему-то Он опаздывал и опаздывал серьезно. Радхарани прождала Кришну всю ночь, и только под утро Он появился, весь испачканный каджалом, краской для глаз, губной помадой и другими красками, которыми пользуются девушки. Радхарани, увидев Его состояние, сказала Ему, чтобы Он уходил, что Она не хочет Его видеть. Кришна стал просить прощение у Радхарани, упав к Ее стопам. И тут же Джаядев Госвами подумал, что это нереально, чтобы Господь просил прощение у лотосных стоп Своего преданного. Его медитация прекратилась, и он решил сходить принять омовение, пообедать, и потом продолжить. Он попросил Падмавати, чтобы она приготовила обед, пока он ходит омываться. Не успела она начать готовить, как Джаядев появился на пороге. Падмавати очень удивилась, потому что так быстро он еще не возвращался. Она предложила ему обед, он поел и сказал Падмавати, что сейчас продолжит писать, а затем отдохнет.
Он зашел в свою комнату, закрылся и стал писать очередные стихи «Гита-Говинды». Через какое-то время на пороге дома появился настоящий Джаядев Госвами. Падмавати, увидев его, растерялась и спросила, как он тут оказался, ведь он уже пообедал и сейчас должен сидеть в своей комнате и писать «Гита-Говинду». Джаядев Госвами подошел к своей комнате, открыл дверь, но там никого не было. Он подошел к книге и увидел, что там что-то написано золотыми чернилами. Тогда он понял, что Сам Кришна приходил и закончил начатую им работу.
Кришна написал, что Он попросил Радхарани, чтобы Та положила Свои лотосные стопы Ему на голову. Джаядев Госвами начал плакать, кричать и смеяться в экстазе. Падмавати, как целомудренная жена, всегда вкушала после своего мужа, и в этот раз она поела, потому что думала, что ее муж уже вкусил прасад. В это время Джаядев подскочил, схватил ее тарелку и стал, как сумасшедший, есть остатки ее пищи. Падмавати испугалась: «Разве ты можешь есть после меня?» На что Джаядев ответил, что это прасад Господа Джаганнатхи, поэтому он не оскверняется, и что теперь ее настоящий муж Джаганнатх.
«Гита-Говинда» стала очень популярной даже среди обычных людей. И Джаядев Госвами развил в своем сердце желание одеть Джаганнатху в «Гита-Говинду». Но очень трудно одеть Джаганнатху в пальмовые листы. Джаядев поговорил со всеми мастерами, и они договорились перенести тексты «Гита-Говинды» на материю. В то время «Гита-Говинду» никто не знал. Джаядев Госвами под аккомпанемент музыкального инструмента пел «Гита-Говинду», а мастера, вслед за ним, записывали тексты на материю. Однажды, когда они писали о самых возвышенных отношениях Кришны и Радхи, Джаядев Госвами впал в экстаз и потерял сознание. Мастера перестали писать. Пока они ждали, подошел один брахман, у которого в руках были скорлупки от кокосового ореха. Он играл на них и пел «Гита-Говинду». Мастера спросили брахмана, кто он такой и откуда знает «Гита-Говинду». Брахман ответил, что он брат Джаядевы Госвами и его зовут Кришнадев. Он предложил мастерам не терять время. Он стал напевать им следующие стихи «Гита- Говинды», играя на кокосовых скорлупках, как на караталах.
Через какое-то время Джаядев Госвами пришел во внешнее сознание и услышал, что кто-то сладко поет «Гита-Говинду». Он сел, а этот брахман исчез. Джаядев спросил мастеров, кто тут был, и кто так сладко пел. Мастера ответили, что приходил его старший брат, Кришнадев, и это он пел следующие стихи «Гита-Говинды». Тогда Джаядев ответил, что у него нет старшего брата, он один в семье, и больше никто, кроме него не знает «Гита-Говинду». Тут он снова все понял и заплакал. Он сказал, что уже второй раз Господь Джаганнатх приходит во время его отсутствия, и эти рабочие-мастера настолько удачливы, что видели Его, а он, Джаядев Госвами, настолько неудачлив, что не может получить Его даршан.
С тех времен Джаганнатхе предлагают одежды, расписанные «Гита-Говиндой». Эта одежда называется Гита-Говинда-кандуа. Есть еще служение, которое уже сотнями лет выполняется: на листиках Туласи пишут тексты «Гита-Говинды» и предлагают их телу Господа Джаганнатхи. Теперешний служитель, который выполняет это служение, показал нам эти листики. Вы можете увидеть их на фотографиях нашего журнала.

Храм Гундича

Существуют 12 главных фестивалей, но мы недавно обнаружили 13-й скрытый фестиваль. Мы были немного смущены, потому что думали, что этот 13-й фестиваль связан с инсталляцией Господа Джаганнатхи в храме. Снана-ятра – это фестиваль, когда Господь Джаганнатха проявился здесь в храме Гундича. Это место явления Господа Джаганнатхи. Но ниланда-махадойа – это фестиваль, когда Господь приходит в Шри Мандир и там устанавливается. Похоже на то, как Кришна рождается в Гокуле, а потом идет в Матхуру. И также Господь появляется здесь, а потом идет в Шри Мандир. Это место считается Вриндавана-дхамой. Сюда Господь приходит с Ратха-ятрой.
Всем очень хочется Джаганнатха-махапрасада, потому что известно, что для Господа готовит Сама Лакшми Деви. Но когда Господь Джаганнатха приходит сюда, Лакшми Деви не готовит ему. Вам будет интересно узнать, что преданные больше стараются получить махапрасад, приготовленный здесь, чем прасад, приготовленный в Шри Мандире. Здесь несколько деревенских женщин готовят для Господа. Одна из них – это Яшода, а вторая – Радхарани. Когда Господь Джаганнатха приходит сюда, Он заходит через одни ворота, а через неделю выходит через другие.
Мы спрашивали многих ученых, участвовал ли Господь Чайтанья в Ратха-ятре, в которой Господа Джаганнатху возвращают. И ученые ответили, что Господь Чайтанья в них не участвовал. Совсем недавно мы обнаружили одно священное писание, которое написал Кришна Карнапур. Там было написано, что Господь Чайтанья участвовал в Ратха-ятре, когда Джаганнатху возвращают обратно, но Он при этом не тянул колесницу. Он шел сзади колесницы и кричал: «Не уходи! Не уходи!».

Храм Нрисимхадева с Е.С. Бхакти Чайтаньей Свами Махараджем

Здесь установлено самое старинное Божество Нрисимхадева, и мы попросим пуджари, чтобы они дали нам возможность получить даршан этого Божества. Надо дать немного пожертвований, чтобы нам показали это Божество. Говорят, что изначально оно старше, чем Господь Джаганнатха. «Сканда-пурана» говорит, что это изначальный Джаганнатх. Царь Пратапарудра устанавливал это Божество, и в «Сканда-пуране» описаны молитвы, которые Махарадж Индрадьюмна возносил этому Божеству. Во многих книгах, описывающих стандарты поклонения Господу Джаганнатхе, упоминается Нила-мантра как мантра поклонения Господу Джаганнатхе. «Я предлагаю поклоны Господу Нирисимха-деву, принявшему устрашающий вид. Он - корона среди всех корон. Он ужасен и благоприятен, и Он является олицетворением смерти».

Индрадьюмна-саровар

Есть множество историй происхождения этого пруда и храмов вокруг. Всех не расскажешь, но одну маленькую я упомяну.
Когда Махараджа Индрадьюмна решил установить Божества Джаганнатхи, ему понадобился пуджари. Он отправился на Брахмалоку к Господу Брахме, чтобы попросить того стать пуджари. Вы должны знать, что время на Земле и на Брахмалоке отличается и, может быть, Махараджа Индрадьюмна был на Брахмалоке час, но на Земле за это время прошли тысячи лет. Перед отъездом он построил храм для Господа, но Божеств еще не установили. Пока Махарадж отсутствовал, пришел другой царь, установил другое Божество в храме Джаганнатхи и сказал всем, что это он построил здесь храм! Когда Махараджа Индрадьюмна вернулся, он увидел этот произвол. Произошли выяснения, кто же на самом деле построил храм и кому он принадлежит. И спор произошел у этого пруда. Вдруг внезапно из воды вынырнула очень старая черепаха, огромная черепах, в метр длиной и шириной. Черепаха сказала человеческим голосом, что она живет здесь тысячи лет, и она помнит, кто на самом деле построил этот храм. Она подтвердила, что Махарадж Индрадьюмна построил его. Можно нырнуть и поискать эту черепаху. Каждый год после Ратха-ятры преданные приходят и принимают здесь омовение, и когда происходит Гундича-марджан, омовение храма Гундича, воду берут отсюда и несут в храм. Поэтому это очень сокровенное место.
Шри Индрадьюмна-саровар ки - джай!

Вечерняя лекция с Е.С. Бхакти Чайтаньей Свами

Как мы уже слышали, храм Джаганнатхи приравнивается к Двараке. На Ратха-ятре Господь Джаганнатха отправляется вниз по этой улице, по которой мы с вами сегодня прошли, и останавливается у храма Гундичи. Там Господь Джаганнатха, Баладев и Субхадра остаются 7 дней, и затем возвращаются. Там с особыми преданными у Божеств происходят особые игры. Храм Гундичи сравнивается со Вриндаваном. В нем Господь Джаганнатх наслаждается удивительными играми в течение недели. «Чайтанья-чаритамрита» посвящает целую главу играм, которые Господь Чайтанья провел в храме Гундичи. Незадолго до праздника Ратха-ятры Господа Чайтанью охватывает энтузиазм, и Он объявляет Своим преданным о том, что хочет пригласить всех очистить храм Гундичи. Все важные люди, такие, как Каши Мишра, Сарвабхаума Бхаттачарья и Господь Чайтанья организовывают эту уборку. Они приготавливают горшки для воды, метлы. Господь Чайтанья приглашает на это мероприятие всех Своих преданных. Все вместе они идут в этот храм. Господь Чайтанья устраивает удивительное соревнование: кто больше соберет грязи. Преданные очень стараются, чтобы собрать как можно больше мусора. Господь Чайтанья ходит между ними, воодушевляя их, и также Он Сам участвует в уборке мусора. В конце уборки все выносят свой собранный мусор на улицу, и они сравнивают свои кучки. И какой получается вывод? Господь Чайтанья собрал больше мусора, чем все вместе взятые преданные! Это истолковывается определенным образом. Допустим, в Дамодара-лиле всегда не хватало веревки ровно на два пальца. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что один палец означает искренние любовные усилия матери Яшоды, а другой представляет милость Господа в ответ на эти усилия. И какой палец длиннее? Тот, который представляет милость Господа. Но в высшем смысле все так и есть – не мы контролируем ситуацию. Мы не можем контролировать Кришну своими усилиями, чтобы Он что-то сделал в ответ. Его милость превосходит усилия преданных.
Уборка храма Гундичи подобна этой истории. Преданные тяжело трудятся в этой лиле, собирая огромнее кучи мусора, но Господь Чайтанья все равно собирает больше. Преданные думают, что теперь храм чист, но Господь Чайтанья говорит, что нужно пройтись еще на раз. Тогда преданные вновь берутся за метлы, они выгребают еще больше мусора и грязи, хотя до этого они думали, что храм уже чист. Шрила Прабхупада объясняет аспект этой игры: мы совершаем усилия в преданном служении. В начале мы должны избавиться от недостатков, соблюдая 4 регулирующих принципа. Мы стараемся не отклоняться от этих принципов и можем подумать, что у нас уже все хорошо, что мы свободны от майи. Но Прабхупада дальше объясняет, что остается тонкая грязь в сердце: кутинати, дипломатия, лицемерие; нишитха-ачара, привязанность к определенным греховным действиям, затем пуджа, желание принимать почтение и поклонение от других Всего их 7. Эта скверна более тонкая и незаметная, чем грязь, представленная 4 регулирующими принципами. Поскольку эти грехи очень тонкие, требуются особые усилия, чтобы от них избавиться, нужна особая милость со стороны Господа. Таково эзотерическое значение уборки храма Гундичи второй раз.
Итак, после второй уборки, преданные стали носить воду в больших глиняных горшках. Сотни горшков воды. Они носили воду из Индрадьюмна-саровара. Они везде разбрызгивали эту воду, даже на потолок. Обычно мы моем полы, но забываем про потолок. Вода текла повсюду. Там были очень разумные преданные, которые стали лить воду на стопы Господа Чайтаньи, потом собирали ее и пили. Кто-то раздавал эту воду другим, кто-то просил, чтобы ему дали глоточек. Господь Чайтанья ходил между преданными, и тех, кто хорошо выполнял свою работу, Он хвалил, а если кто-то не очень старался, Господь Чайтанья саркастично говорил: «Ты так хорошо очистился!», и тогда преданный смущался и начинал трудиться лучше.
Там же был один разумный и простой преданный из Бенгалии. Он увидел, как Господь Чайтанья моет на корточках алтарь для Господа Джаганнатхи. Этот преданный подошел со своим горшком воды и стал лить эту воду на стопы Господа Чайтаньи. Он уже успел собрать ее и только приготовился пить, Господь Чайтанья остановил его. «Ты – негодяй, что ты делаешь?!» И поскольку он был бенгальцем, Господь Чайтанья подозвал Сварупу Дамодару Госвами, который возглавлял всех бенгальских преданных, и отчитал его за то, что бенгальцы не воспитаны. Внешне Господь Чайтанья гневался, но внутренне Он был удовлетворен. Сварупа Дамодара взял этого преданного и вытолкнул его из храма. В конце этой уборки храм сверкал. Шрила Прабхупада говорит, что таковым должно быть сердце преданного. Мы нуждаемся в его очищении, чтобы туда мог прийти Господь и остаться там.
Мы можем сказать, что Господь уже в нашем сердце как Сверхдуша. Но речь идет о Самом Кришне, а не о Его экспансии – Параматме. Поэтому Шрила Прабхупада объясняет, что такие вещи, как дипломатия, лицемерие, желание славы подобны грязи. Поэтому, когда в сердце столько грязи, Кришна не может там с удобствами расположиться, и Он не приходит. Шрила Прабхупада говорит, что через воспевание святого Имени в умонастроении тринад-апи-суничена можно очистить свое сердце, и тогда Господь придет туда, и наша жизнь станет совершенной.

Е.М. Мадхавананда прабху

У нас здесь есть ученый, который проводит исследование. Когда Шрила Прабхупада приезжал в Ориссу, он остановился в этом месте в Джагатсиннгхпур в 1966-м году. Тогда он собирал деньги для того, чтобы отправится в Японию. Там он планировал напечатать книгу «Свет Бхагаватам». Этот ученый нашел место, где жил Шрила Прабхупада. Маленький храм Радха-Кришны. Там он нашел пару преданных, которые помнили о визите Шрилы Прабхупады, и они рассказали несколько небольших историй о нем. Преданные сказали, что пока Шрила Прабхупада жил там, он каждый день пел одну песню, написанную Шрилой Рупой Госвами. «Пусть мой ум станет подобен пчеле, которая всегда ищет нектар. И пусть мой ум всегда ищет нектар Твоих лотосных стоп, Господь!» Там же, в той песне, Кришна отвечает Своему преданному, что это не такая простая вещь. Кришна говорит, что даже Господь Брахма, одна из самых могущественных личностей, - даже он не может надеяться увидеть сияние, исходящее от ногтей на пальцах Господа. Но дальше преданный говорит, что, зная это, он настолько бесстыден, что продолжает иметь это желание – увидеть Кришну, поскольку он слышал, что милость Господа удивительна. Господь отвечает, что действительно, Он отвечает только на бхакти Своего преданного. На что преданный возражает, что у него нет бхакти даже на сезамовое зерно, но он надеется, что Господь может сделать невозможное возможным. Господь может показать преданному Свои лотосные стопы, даже если у них нет квалификации. Кришна тогда спрашивает: зачем преданному видеть Его лотосные стопы? А преданный отвечает, что Его стопы – обитель всей расы, всего нектара. Он также говорит, что сладость Его стоп заставляет стыдиться нектар, который пьют полубоги, они, стопы Господа Кришны – суть всего нектара.

Алаланатх

Здесь Божество Нрисимхадева, установленное Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, и также здесь есть Божество Ваманадева. Когда Господь Чайтанья Махапрабху пришел сюда, Он простерся в поклоне перед Господом Алаланатхой, и в этом месте камень расплавился. И теперь этот камень находится в храме, чтобы ему можно было поклоняться. Здесь можно коснуться отпечатка тела Господа Чайтаньи.
Если сравнивать Джаганнатха Пури с тортом, то Алаланатх – это крем на поверхности торта. Это исключительно дорогое место для преданных Шри Чайтаньи Махапрабху. Согласно истории, Господь Брахма в Сатья-югу пришел сюда и медитировал на Господа Нараяну. Однажды он услышал голос с неба, который сказал, что он очень доволен поклонением Брахмы. И также он сказал, что хочет, чтобы Брахма сделал четырехрукое Божество и установил в этом месте, и в будущем это место будет известно как Брахма-гири или Гора Брахмы. Это божество Нараяны было установлено в Сатья-югу. Теперешний храм на 200 лет старше храма Джаганнатха Пури. И когда строили этот храм, сюда привели брахманов из Рамануджа-сампрадайи из Южной Индии. В Рамануджа-сампрадайе самые важные личности называются альварами. Альвары – это разные экспансии Господа Вишну. Это Божество было известно сначала как Альварнатх, или Господь альваров. Но с годами произношение имени этого Божество менялось и теперь оно известно как Алаланатх.
Через несколько сот лет после этого Господь Чайтанья пришел сюда и, когда Он увидел Божество, Он упал в дандавате. Он впал в такой экстаз, что камень под ним расплавился. Меньше ста лет назад, в 1911 году, вскоре после принятия санньясы, Бхактисиддханта Сарасвати пришел в это место с небольшой группой последователей. Вокруг здесь был большой лес. Вдруг он что-то увидел, закричал «Кришна! Кришна!» - и побежал в лес. Ученики потеряли его из виду, целый день они искали своего учителя. Потом они нашли его в лесу с пеной у рта. Бхактисиддханта Сарасвати увидел Кришну в лесу. Это очень таинственное для нас, мистическое место. Почему сюда пришел Господь Чайтанья? И почему, когда Он пришел сюда, Его экстаз возрос?
В одно время Господь Чайтанья сильно разгневался на Мукунду, Он сказал, что с этого дня не хочет видеть Мукунду. В «Чайтанья-бхагавате» и в «Бхакти-ратнакаре» эта история описана подробно. Но какое же оскорбление нанес Мукунда? Господь Чайтанья сказал, что Мукунда поклонялся 4-х рукой форме Нараяны. Адвайта Ачарья является воплощением Маха-Вишну, и он спросил: неужели поклонение Нараяне является оскорблением? И Господь Чайтанья ответил утвердительно. Он сказал, что Мукунда пренебрегает высшей формой Господа. Тогда Адвайта попросил Господа простить Мукунду, поскольку Господь очень милостив. Представьте себе, Господь Чайтанья считал оскорблением поклонение Господу Нараяне или Вишну! Но тогда почему же Он Сам пришел сюда и поклонялся 4-х рукой форме Нараяны, и при этом он испытывал экстаз?
В 1996 году 1 января мой духовный учитель Гаур-Говинда Махараджа пришел сюда и дал здесь лекцию. Он объяснил, почему Махапрабху сюда пришел. К сожалению, эта лекция не записана. Через некоторое время я ждал в Калькутте прилета Махараджа, он был на пути в Майяпур на собрание Джи-Би-Си. Я сидел и читал различные научные исследования про Алаланатху. Я заметил одну интересную вещь: когда Бхактисиддханта Сарасвати восстанавливал это место, его преданность сильно увеличилась. Когда рабочие восстанавливали этот храм, иногда они останавливались на перекур, Бхактисиддханта сам скручивал им сигареты, чтобы их работа не останавливалась. И вот я сижу, читаю и вижу, как мой Гуру Махарадж выходит из самолета. Я рассказал Гуру Махараджу, что только прочитал эту историю про Бхактисиддханту Сарасвати. Мой Гурудев очень обрадовался этому и попросил меня напечатать статью в журнал об Алаланатхе. Это было последнее наставление, которое он мне дал. Тогда я не знал об этом.
Внимая наставлениям духовного учителя, мы 5 лет собирали материал, чтобы издать этот журнал. 5 лет мы встречались с учеными Ориссы и спрашивали их, почему господь Чайтанья пришел сюда и испытывал огромный экстаз. И все это только потому что мы не записали лекцию моего Гурудева, в которой он давал подробный ответ на этот вопрос. И все ученые признавали, что это очень хороший вопрос, но никто не мог дать ответ. И вот мы уже завершили макет журнала и готовили его к отправке на распечатку. И один мой помощник Прадош прабху пришел с книгой в руках, где описывалось, как ученик Бхактисиддханты Сарасвати Нитьянанда написал книгу-биографию своего духовного учителя, и там он очень подробно писал об Алалантхе. Всю ночь мы переписывали журнал и утром увезли в Дели на распечатку. Так почему же Господь Чайтанья сюда пришел? Господь Чайтанья находится в настроении Шримати Радхарани, в настроении гопи. Гопи не интересуются Нараяной. Это описано в «Чайтанья-Чаритамрите». В «Хари-бхакти-судходайе» Сам Кришна говорит, что хотя Он всем раздает освобождение, но сами преданные побеждают Кришну своей любовью. Любовь Радхарани больше шакти Господа. Махапрабху в настроении Радхарани пришел в этот храм, и для Него Алаланатха имел не 4-х рукую форму, а 2-х рукую. Таким его увидел Господь Чайтанья. Таким он предстал перед Господом Чайтаньей. Господь Алаланатх не смог удержать свою 4-х рукую форму. И из Алалантхи он превратился в Гопинатху. Когда Господь Чайтанья это увидел, ОН распростерся в дандавате, поэтому Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что последователи Рупы Госвами понимают, что здешний Алаланатх является на самом деле Гопинатхой. Джаганнатха Пури – випраламбха-кшетра, место разлуки, а Брахма-гири – место двойной разлуки, место, в котором перед Господом Чайтаньей Алаланатх проявился как Гопинатх.
Бхактисиддханта Сарасвати установил эти Божества для того, чтобы показать, что Алаланатх является Гопинатхой. Несколько лет тому назад велись раскопки вокруг храма, и рабочие нашли Божество. Оно было 4х-рукой формы, как Алаланатх, но поменьше. Это Божество стали использовать на фестиваль. Но в один день главному пуджари приснился Кришна. Господь сказал, что Он хочет, чтобы Ему поклонялся Его преданный Бхактисиддханта Сарасвати. На следующее утро пуджари пришел в этот храм с Божеством и спросил, где можно найти садху под именем Бхактисиддханта Сарасвати. Ему показали Бхактисиддханту Сарасвати, он подошел к нему и сказал, что Алаланатх хочет, чтобы он поклонялся Ему. Это Божество олицетворяет историю большой любви. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ки - джай!
Сейчас мы находимся в одном исключительно возвышенном месте. Эта деревня называется Дентапур. Это место явления Шрилы Рамананды Рая. Также Шикхи-Махити и его сестры Мадхави деви. В Шри «Чайтанья Чаритамрите» говорится о Мадхаве деви. Шри Мадхави деви всегда совершала аскезы, она была парама-вайшнави, очень продвинутой преданной. Чайтанья Махапрабху принял ее как спутницу Шримати Радхарани. Во всем мире было только три с половиной самых приближенных личности к Чайтанье Махапрабху: Рамананда Рай, Сварупа Дамодара, Шикхи-Махити и Мадхави деви. Она считается половинкой. Это не значит, что она была парализованной или без ног. Она была женщиной, а Махапрабху был санньяси, поэтому он не мог с ней близко общаться, поэтому она считается половинкой. Поэтому среди спутников Махапрабху эти четверо – самые приближенные. И трое из них – из этой деревушки Ориссы. Это место Бхавананда Рая и 5 его сыновей: Рамананды Рая, Гопинатхи, Каланеви, Ванинатхи и Судханеви. Мадхави деви считается двоюродной сестрой Рамананды Рая. Ее отец был братом Бхавананды Рая. В «Гаурадеше-дипике» описывается Мадхави деви. Она является приближенной служанкой Радхарани, Лалиты деви и Калакеви деви. О Мадхави деви известно совсем немного. Всю жизнь она занималась тем, что вела счета храма Джаганнатха Пури. Великий преданный Рагхава Пури инициировал Шикхи-Махини, Рамананду Рая и Мадхави деви. Рагхава Пури был учеником Мадхавендра Пури. Мадхави деви написала несколько прекрасных песен. Сейчас мы отправимся в дом Рамананды Рая.

Дом Рамананды Рая. Е.С. Бхакти Чайтанья Свами Махарадж

Мы уже говорили, что в поздних играх Господа Чайтаньи две личности всегда находились рядом с Ним – Сварупа Дамодар Госвами и Раманада Рай. Их сознание Кришны было настолько обширным и глубоким! В то время Господь Чайтанья погружался в различные глубокие формы трансцендентного сумасшествия. И эти двое всегда находились рядом, и они могли подобрать соответствующие истории из игр Господа Кришна для того, чтобы умиротворять состояние Господа Чайтаньи и успокаивать его. Если Господь Чайтанья испытывал глубокое чувство разлуки с Кришной, Рамананда Рай рассказывал о встрече Радхи и Кришны. Тогда Господь Чайтанья испытывал удовлетворение и радость. Есть объяснение, почему эти двое могли умиротворить Господа Чайтанью. В Кришна-лиле они – Лалита-деви и Вишакха-деви. И когда Шримати Радхарани погружалась в трансцендентное сумасшествие, они могли успокаивать Ее. Когда Господь Чайтанья отправился в южноиндийское паломничество, Сарвабхаума Бхаттачарья предупредил Господа Чайтанью, что на своей дороге он обязательно встретит Рамананду Рая. Господь Чайтанья пошел в паломничество по южной Индии и там действительно встретил его. Рамананда Рай был правителем штата Мадрас. Он был окружен солдатами, охранниками, секретарями. У него было много помощников, потому что он был важной личностью. Господь Чайтанья увидел Рамананду Рая, и Рамананда Рай увидел Господа Чайтанью. Они были восхищены друг другом, они кинулись друг другу навстречу, обнялись и слезы хлынули из их глаз. И все спутники, охранники и помощники Рамананды Рая не могли понять, что происходит.
Господь Чайтанья и Рамананда Рай сели и стали беседовать, и их беседе не было конца. Однажды Господь Чайтанья спросил, в чем смысл жизни. И Рамананда Рай стал давать различные ответы. Сначала он сказал, что смысл жизни в соблюдении правил варнашрама-дхармы. Потом он сказал, что смысл жизни – в предании Кришне, и Господь Чайтанья сказал, что это неплохая идея, но есть лучший ответ. Тогда Рамананда Рай стал предлагать ответы в духе преданного служения. Он стал говорить о садхана-бхакти, затем он перечислил все виды отношений с Господом, начиная с дасья-расы. И когда Рамананда Рай дошел до любви гопи, Господь Чайтанья сказал: «Да, это совершенство жизни, любовь гопи к Кришне». И Чайтанья Махапрабху спросил, есть ли что-то еще выше? И Рамананда Рай ответил, что больше он ничего не знает, но он подозревает, что Господь Чайтанья имеет ввиду любовь в разлуке Шримати Радхарани к Кришне. Выше ее уже ничего нет. И Господь Чайтанья согласился, что выше уже ничего быть не может.
Описание этой беседы можно прочитать в «Чайтанья Чаритамрите» в Мадхья-лиле в 8 главе. Рамананда Рай стал рассказывать Господу о любовных играх Радхи и Кришны, и в благодарность Господь Чайтанья проявил форму Радхи-Кришны. Рамананда Рай упал на землю в экстазе. Их беседы длились долго, и состояли они из вопросов и ответов. Вопросы задавал Господь Чайтанья. Однажды Он спросил, какая деятельность самая удивительная. И Рамананда Рай ответил: «Преданное служение». Господь Чайтанья спросил, кто величайший богач в мире. Рамананда Рай ответил, что самый богатый тот, кто богат любовью к Кришне. Господь спросил, какое образование самое лучшее, и Рамананда Рай ответил, что самое лучшее образование – Сознание Кришны, любое другое образование – бесполезная трата времени. Все, что не связанно с Кришной, можно выбросить в окно. Преданный, который подготовил дизайн храма в Дурбане, имел докторскую степень дизайнера.
Потом Господь Чайтанья спросил, что самое болезненное и худшее? Рамананда Рай ответил, что самое худшее и болезненное – это разлука с преданными, хуже ее нет ничего. Так продолжалась беседа Господа Чайтаньи и Рамананды Рая. И в конце беседы Рамананда Рай решил оставить государственную службу. Вскоре он написал заявление об отставке и вручил его Махардже Пратапарудре, который был царем в этом регионе. Махарадж Пратапарудра дал добро на это заявление, в добавок он поздравил Рамананду Рая и пообещал платить ему ту же самую зарплату, которую он платил ему, до конца его жизни. И он попросил, чтобы Рамананды Рай всегда был рядом с Господом Чайтаньей, но также у него была одна личная просьба. Он попросил, чтобы Рамананда Рай устроил ему встречу с Господом Чайтаньей. Господь много раз отказывался от встречи с Махараджем Пратапарудрой. Но благодаря тому, что Рамананда Рай стал приближен к Господу, то он, в конце концов, устроил их встречу.

Е. М. Мадхавананда прабху

Сейчас мы видим меч Рамананды Рая. Считается, что если кто-то берет меч и играет с ним, то потом его убьют. Поэтому, пожалуйста, не играйте с оружием, это не игрушка.

Отзывы и впечатления

Что тронуло ваше сердце в Джаганнатха-пури, какое Божество похитило ваше сердце?
Е. М. Мадхавананда прабху: «Я хотел бы поблагодарить Кришну, что Он позволил мне побыть с вами вместе, я очень счастлив общению с вами. Вам выпала большая удача иметь удивительного учителя Шрилу Бхакти Чайтанью Свами Махараджа.
Шрила Бхакти Чайтанья Свами Махарадж ки - джай!
Я думал про себя, как были удачливы ученики Прабхупады, когда ходили с ним по святым местам Вриндавана, а вы удачливы в том, что со своим духовным учителем можете путешествовать по святым местам Индии. Максимально воспользуйтесь этой возможностью и сохраните эти впечатления в своих сердцах. Я еще раз благодарю вас за возможность быть с вами и получать ваше общение, и, если я совершил какое-то оскорбление, прошу прощение».
Е. С. Бхакти Чайтанья Свами: «В первую очередь я хотел бы выразить свою признательность Мадхавананде Прабху за его помощь и общение. Когда мы планировали эту парикраму, я не знал, чего ожидать. Я был здесь несколько раз, но в некоторых местах я не был ни разу. И я не знал, что может произойти. Когда мы приехали сюда, я увидел, насколько тут все изменилось со времени моего последнего пребывания здесь. И я подумал, что какие-то священные места я бы даже не нашел. И только благодаря милости Мадхавананды прабху мы имели отличную парикраму по Джаганнатха Пури. Для меня самым впечатляющим было сегодняшнее посещение дома Рамананды Рая, это просто вне всяких ожиданий. Были хорошие киртаны, множество превосходной катхи, привлекательные Божества везде.
Преданный: «Для меня наиболее ценными на этой парикраме были истории об отношении Господа Джаганнатхи к своим преданным, также глубоко запали в сердце истории, связанные с храмом Гундичи и с деревом бакул. Хочу поблагодарить Мадхавананду прабху за его истории, общение и киртаны».
Преданный: «Хочу поблагодарить своего духовного учителя, Мадхавананду прабху. Бхактивинод Тхакур говорит, что все святые места Господа Чайтаньи нужно посещать в близком общении с преданными. Мы исполнили это наставление здесь. Какое-то одно место, которое я бы сильно запомнил, не приходит мне на ум. Вся парикрама была трансцендентным приключением, как гулабджамун. Чем больше его выжимаешь, тем больше нектара из него вытекает. Беда только в том, что, проглотив этот гулабджамун, я не могу утолить свой голод. Поэтому придется вернуться сюда еще не раз. Надеюсь, что в будущем Мадхавананда прабху не забудет нас и прольет свою милость, давая нам свое общение».
Матаджи: «Хочется отметить важность общения с преданными. Лично мне запало в душу общение с преданными и возможность постоянно воспевать святое Имя. Очень вдохновлял ежедневный прасад от Джаганнатхи. Несмотря на то, что он был однообразным, но каждый раз он был разный по вкусу. Запомнилось самадхи Харидаса Тхакура и самое драгоценное – Гамбхира Господа Чайтаньи».

Его Божественная Милость
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Ачарья-основатель Международного
общества сознания Кришны

Пожертвования

Здесь Вы можете сделать пожертвование лично Е.С. Бхакти Чайтанье Свами:

По всем вопросам относительно системы пожертвований (а также другим способам перевода средств Гурудеву) можно обращаться по адресу krishna.carana.das@mail.ru

Ссылки

www.caitanya.org
Сайт Бхакти Чайтаньи Свами на английском языке

www.bcsmedia.org
Лекции Гуру Махараджа на английском языке

www.vkontakte.ru
Группа "Бхакти Чайтанья Свами" вКонтакте

www.my.mail.ru
Группа "Шрила Бхакти Чайтанья Свами" на проекте "Мой мир"

www.caitanya.lt
Сайт учеников Бхакти Чайтаньи Свами на литовском языке

~ ~ ~ Харе Кришна • Харе Кришна • Кришна Кришна • Харе Харе • Харе Рама • Харе Рама • Рама Рама • Харе Харе ~ ~ ~ ISKCON - International Society for Krishna Consciousness - Международное Общество Сознания Кришны